氣在人體裡看不見，摸不到，但我們確實能感覺到它的存在。氣在人體中佔有重要地位，可以說人體中處處都有氣的執行。下面小編給大家介紹太極拳運氣方法，希望對大家有所幫助，歡迎閱讀!
談到太極拳的運氣，必先論及太極拳的呼吸。練太極拳初級階段的呼吸，純任自然，以順遂為準，不必強求與動作合拍，呼吸的方法主要是鼻吸鼻呼。但練到一定程度，就要進一步研究對氣的呼吸如何運用了。十三勢行心解曰：“能呼吸然後能靈活。”就是說呼吸、與動作要努力做到合拍，該呼就呼，該吸就吸。一般在走架中，蓄勁時吸，發勁時呼;提升時吸，沉降時呼;開時吸，合時呼，拳式運轉時可以調氣加短促呼吸。總之，在行拳走架及推手中，動作變化複雜，有時呼吸又很難與動作合拍，這時運氣的功夫就顯得非常重要。
1.“鬆”是前提
在行拳走架及推手中要想使自己的“氣”暢行無阻，首先一條是要做到身體的放鬆。拳論曰：“筋骨要鬆，皮毛要攻，節節貫串，虛靈在中。”這裡強調了練太極拳要求身體從上到下、從裡到外一定要放鬆。不能鬆就不能柔，不能柔就不能靈活;不能鬆，勁就會僵，氣就會滯，氣勁僵滯就不能做到一氣貫通，勁力完整，變化靈活。不能做到放鬆，推手時就容易產生僵勁、頂勁;不能做到放鬆，聽勁就不靈;不知變化易被人所制。所以歷來太極拳家把放鬆作為練好拳的第一要求。過去拳家練拳都儘量選擇一個幽靜沒有干擾的場地，這是創造一個放鬆環境;上場打拳先要洗心滌慮，平心靜氣，這是創造一個放鬆的心態。陳照奎先生曾經說過：“太極拳全過程都要鬆下來，要沉下來，要百分之百地放鬆。同時，周身節節都要鬆下來，要鬆到手指肚。”有了鬆有了靜，頭腦清晰，心平氣和，興趣盎然，在這種狀態下打拳，自然是行雲流水，動作流暢，神采自現了。
“節節貫串”就是強調動作由形整而勁整，把人體的四肢和軀幹視為三節，三節之中各節又可分為三節，節節再分。運動時由下而上，或由上而下，順節序而動就能達到“整”字訣的要求。如能做到了這一點，那麼虛靈就會自在其中了。這裡需要指出的是，所有外面的動作，要由內勁(內氣)帶動，所謂內不動外不動，以氣運身，內氣鼓盪，外形飽滿，身體上下兩個關節都要在意識韻指揮下，一節節鬆開運轉，如同一串珠子在抖動、在旋動。初學太極拳者，從外形上往往動作不協調，顧了手顧不了腳，顧了上顧不了下，動作不到位，勢子不連貫，氣力不足，這些都是不能一氣貫通的具體表現。待練到一定時日，慢慢掌握了太極拳的運勁、運氣規律，就會氣勁順遂，動作也就連貫了。所謂“行氣如九曲珠，無微不到，氣遍身軀不少滯”，但這串珠子是用一根線串著的，線不能斷，線斷了珠子就會散落。這根線就是內氣。
體裡看不見，摸不到，但我們確實能感覺到它的存在。氣在人體中佔有重要地位，可以說人體中處處都有氣的執行。用中醫的理論講，氣是促進血液在人體內迴圈的動力。氣與血是相互依存的，氣為陽;血為陰，氣為血執行的動力，血為氣的物質基礎，故中醫學稱之為“氣為血之帥，血為氣之母，氣行則血行，氣滯則血瘀。氣病可及於血，血病可累及氣”。氣血執行主要是沿著經絡執行的，氣血的執行與內臟的關係也十分密切，臟腑發生病變可以直接影響氣血的執行，而氣血執行失常也可以影響臟腑功能發生病變。因此運動對氣血執行的調理就顯得非常重要。而動作輕柔舒展，呼吸深長均勻的太極拳，正是現代人願意接受的一項促進身心健康的有氧運動專案。
在先人的太極拳理論中對氣的論述有很多，如十三勢行功要解曰：“以心行氣，務使沉著，乃能收斂入骨。”“以氣運身，務順遂，乃能便利從心。”“氣以直養而無害。”十三勢行功歌曰“氣宜鼓盪，神宜內斂”，“腹內鬆淨氣騰然”等等，都是說氣的重要。有人寫文章說，內家拳法注重“氣”的`鍛鍊，實際上是掉進了“氣”的誤區。我認為這可能是他的一種誤解，如果你把內家拳家所論之“氣”當成呼吸氧氣和人體固有的力氣，其概念與內家拳家所論之氣自然不同了。其實太極拳中所說的“氣”，一方面概括了中醫學中的“正氣”、“元氣”、“經絡之氣”、“真氣”等物質的氣，另一方面還包含有武術、氣功中說的“內勁”、“內功”等功能的氣。這兩種氣的相互作用，共同組成太極拳中所說的太極內氣。太極拳練習者通過足夠時間的合理訓練，在速度、力量、耐力、靈敏、柔韌等身體素質方面都會得到全面的提高，從而也會使太極拳內氣自然充盛，同時在練拳時把這種意氣糅人的拳勢動作之內，即可產生防病、禦敵及技擊防身的生理效應。
2.“意”是主導
太極拳講究用意不用拙力，對初學者雖然有一定困難，但也不是不可理解。練拳時可以從“假想”人手，練習意氣的感知。比如我們以陳氏太極拳斜行拗步第五動為例，左弓步右手前推時，你可以假設前方有一個人，你用右手掌推他，前推之勁的大小你自己可以掌握，前推之時要意注丹田，並使真氣徐徐貫入丹田，此時小腹部隆起，命門同時向後膨脹，並且帶脈一圈也要隨之向四周膨脹，這時你可以假想丹田之氣沉到海底，然後順尾椎上升到脊背，再後從脊背到大椎到肩到肘到掌，最後從內勞宮穴透出氣來。這種假想初學時很渺茫，但練習時間長了，就能運用自如了。
關於意念“假想”，其實在武術其他門派中也有同樣類似的練法，如大成拳的七步**中的站樁和試力兩部**，就非常強調意念調控與精神假借的訓練。如其樁法中講意念的“頭如線吊”、“雙手抱球”、“手按水中漂木”等等。這些意念活動的目的，主要為幫助初學者以抽象思維方式來正確地掌握姿勢，體會力量，抑制雜念，放鬆人靜。
太極拳的運氣和氣功家的運氣有所不同，一般氣功家煉氣是意念專注於一點，而太極拳練的是活勁，氣由意導，所謂“以意行氣，以氣運身”，“心為令，氣為旗，神為主帥，身為驅使”。氣為形體的動力，氣行之內，體形之於外，表裡一致，是為完整。每二動，唯手先著力，隨即鬆開，尤須貫串一氣。始而意動：，既而勁動，轉接要一線串成。.行拳時要求氣貫四梢，勿使有斷續處，“行氣如九曲珠，無微不到，氣遍身軀不少滯”。實踐證明太極拳的整個修煉過程完全應以意氣為主導，行拳走架時全身放鬆，要用意引導氣之執行，內氣鼓盪，外形飽滿，全身皮毛與大自然之大氣相互鼓盪，人在氣中，氣在人中，呈現出一種天人合一的融融自然之情景。常見一些練太極拳之人舉手投足毫無定向，漫不經心，這種練法玩玩可以，於練太極功夫相差甚遠。而那些自恃有一點拙力之人，打拳推手全靠一身僵力拼老本，如此練功久而久之人不敷出，透支過甚，傷身傷氣，功不得法耗時傷神實無益處。
太極拳是生命之學，它既練身又煉心，既重形又重意，性命雙修，整個修煉過程以意為主導，以丹田為核心。楊澄浦公雲：“氣能人丹田，丹田為氣的總機關，由此分運四肢百骸，以周流全身。”太極拳一定要把腰勁(丹田勁)練出來，腰勁出不來，不管你怎麼動都是“單擺浮擱”。有些人的拳架外形練得也不錯了，可是細品其味，總覺得淡了許多。觀其打拳，動臂搖膀，動腰扭胯，總是扭扭捏捏，感覺彆扭不雅。其原因就是腰勁沒有練出來，一動不是拱肩架肘就是腰胯亂晃。其病必於腰勁(丹田功夫)求之。陳發科公曰：“內不動，外不動;腰不動，手不發。”陳照奎先生講;“丹田內轉”，一切拳勢動作都要“結合丹田帶動”。腰是樞紐，丹田是氣之源，是核心。拳論中所云：一動無有不動。其“一”者，腰也，丹田也。所以太極拳各種勁力的運用，關鍵在腰部(丹田)的修煉，練拳一定先要把腰勁練出來。腰勁有了，身體其他各部的勁才會有效地運作。這個腰勁就好比串起那串珠子的線，這條線的抖動，會帶動整串珠子的旋動。如果這條線不動，線上的珠子再動也是散珠一串，其動而無章，動而無序，動而無力。這根線牽動著整串珠子，好比腰部(丹田)牽動著全身上下的各個關節，腰部發勁時，丹田之氣一部分上升，內氣由海底抄尾閭經夾脊、玉枕、三關連成一線，以腰部為核心，上肢之勁出於脊背，由肩而肘到手。丹田之氣另一部分下沉由胯到膝至湧泉穴，然後通過腳蹬地其勁反彈，由腳而腿而腰復歸丹田。
