說心理學家做過這樣一個實驗，跟人的近親猴子有關。
把一群猴子關進籠子裡，給它們喂香蕉。其中一種香蕉是掛在籠子上的，只要有猴子去拿這種香蕉，就會用高壓水槍去噴猴子們。久而久之，猴子都知道，那種香蕉是不可以拿的，一拿就要遭殃。以至於，只要有猴子表現出要去拿的企圖，其他眾猴就會把它暴打一頓。
後來研究人員放入一個新猴子，並取出一隻舊猴子。這隻新猴子不知道那種香蕉不可以拿。當這隻猴子要去拿這種香蕉的時候，會被暴打一頓。新猴子雖然不知道是為什麼，但是也慢慢明白，這種香蕉是不可以拿的。
直到籠子裡所有的舊猴都被新猴所替代。所有的猴子都不知道拿那種香蕉的後果，但是他們都不會去拿，任何去拿的猴子也都會被暴打。
這就是道德的由來。
辯喜對道德有不同的看法。他很粗暴地指出，所有道德的起源都是神（至於神到底指什麼卻沒有交代），而所有道德的核心都是不要關心自我而應放棄自我。
更加簡單的說，無私即道德。
那麼，如果一個行為的動機是為了維繫自我，就可以說，這個行動是不道德的。
在道德研究領域，克爾伯格的道德發展階段論可謂影響巨大。他曾經提出過一個道德兩難問題：
歐洲某地的一婦女海太太罹患嚴重癌症，醫師診斷只有一種新制鐳錠藥物可治。海先生奔赴藥店時，店主將成本僅200美元的藥物，提高為2000美元。
海先生為妻子久病已用盡所有積蓄，向親友借貸只能湊得1000美元。他懇求店主允許其先付此數取藥回去救他妻子一命，餘款保證稍後補足。
店主拒絕並稱賣藥目的只求賺錢，不考慮其他問題。海太太性命危在旦夕，海先生走投無路，就在當天夜間撬開藥店窗戶偷得藥物，救了妻子一命。
請問海先生的做法是否道德？
用“偷”的行為完成“救人”的結果，似乎確實是兩難。但以辯喜的角度來看，這個問題並不兩難。無關階段，也無關方式結果。讓我們設想一下，如果得病的不是他的妻子，而是一個素不相識的人，海先生是否會做這件事？由此可知他的行為並不道德。
另一個道德難題：一輛飛馳而來的火車前方， 有五個人被綁在鐵路上， 馬上會被撞。你手邊剛巧有個改變列車方向的扳手， 可是變線後的列車卻會撞支線上的另一個人。那麼，哪樣做才是道德的？
用辯喜的看法，這題也不兩難。只要是沒有考慮到自己的後果，任何一個選擇都是道德的，因為都是為了救人。
但這裡辯喜忘記了自己所說的`一個問題：極端的兩邊是很相似的。
即便能夠接受沒有自我是道德，但“沒有自我”的情況也有兩極。一種是在養育過程受挫，從未發展出自我，這種情況並不少見，在任何一個宗教團體，總能發現大批這樣的人。宗教之所以對他們吸引如此之大，正是因為“神性的無我”與“心理失常的無我”太像了。
辯喜說的，應該是另一種情況。即首先發展出一個健全的自我，而後才能將其摧毀之。若這個自我並不存在，那樣的無我也毫無價值。
從這個層面看，也不怪乎肯威爾伯會批評榮格是“還原論”，進行是向上的，並非“復歸於嬰兒”，只是看起來像是嬰兒罷了。
《行動瑜伽》一書到此結束。
為了自由、無私的行動是行動瑜伽的核心，在這本書的理論加持下，每一步都會變得意義非凡。
無比感恩。
