朱光潛先生在他的《詩論》中說，詩的生命在情趣。
王維有一首詩《竹裡館》：“獨坐幽篁裡，彈琴復長嘯。深林人不知，明月來相照。”這首詩很有意境，幽篁翠竹間，詩人撫琴而長嘯。林深處，消盡了眾人的喧譁，只留下明月來陪伴。月華輝輝，詩人的心境也可推而想之。清靜悠然，可謂有詩有琴，無是無非。
詩中的情趣，於詩的意境而體之。不可言之卻可意會。這點朱光潛先生在他的《詩論》中說得很好，“詩本是趣味性情中事，談到究竟，只能憑靈心妙悟，別人和我不同意時，我只能說是趣味的不同，很難以口舌爭”。
而每個人的詩趣卻是不同的，正如“一千個讀者有一千個哈姆雷特”。我認為，詩趣體會的不同，正是不同人的經歷與心靈的不同映照。英國詩人華滋華斯（Ｗｏｒｄｓｗｏｒｔｈ）說得好，“詩起於經過在沉靜中回味來的情緒”。所謂“沉靜中回味來的情緒”，便是一個人於沉靜中對情緒的思考過程。這思考過程往往又是一個人心靈的反映。比如兩個人在一起散步，他們都沉默著，彼此心照不宣時，一個人可能想著自己的苦痛，另一個人可能為著別人而擔心。每個人的經歷與思想，便於這沉靜中體現出來。沉靜予人以思考的自由，給讀者自由發揮的空間。所以，朱光潛先生說，“真正的詩的境界是無限的，永遠是新鮮的”。
朱光潛先生引了阿米爾（Ａｍｉｅｌ）的一句話，“一片自然風景就是一種心情”。其實，一首詩何嘗不是一種心情呢？而對一首詩的欣賞何嘗不是一種心情呢？”
所以，朱光潛先生又說，“欣賞之中都寓有創造”，這話說得極好。我記得一首法語詩《Ａｕｔｏｍｎｅ》（秋天），其中有這樣一句：“Ｅｎ ｇｒａｎｄ ｓｉｌｅｎｃｅ，ｅｎ ｇｒａｎｄ ｍｙｓｔＥｒｅ”（偉大的靜默中蘊藏著偉大的神祕）。正是在靜默的遐想中，每個人有著自我的思索，這靜默中自我的思索便是一種思考的自由。一個人的思想與體悟，便在這靜默中一覽無餘。所以，杜甫看到自己的茅屋在秋風秋雨中倒塌破落時，他感慨：“安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏！”從詩的意境中我們體會到詩人一種灑脫的心境，我們讀到的是詩人心憂天下的寥廓胸襟。這是一種令人感動的詩趣。當然我們也可以從中讀出他的“痴”來，自己的茅屋都顧不了了，還去憂慮那茫茫的“天下寒士”，這也是一種詩趣。這兩種不同的`詩趣，便體現了欣賞詩的人的經歷與思想的不同。所謂詩趣的體悟不同，便源於“欣賞之中都寓有創造”，每個人的創造不同，自然欣賞體悟也不同。
詩趣體現了詩的“藝術性”。關於這點，我很贊成朱光潛先生的觀點，“凡是藝術都帶有幾分遊戲意味，詩歌也不例外”。詩歌的藝術性，說白了，就是詩歌的“遊戲性”，這種遊戲的“藝術”，本自是一種情趣。比如杜甫的《春夜喜雨》：
好雨知時節，當春乃發生。
隨風潛入夜，潤物細無聲。
野徑雲俱黑，江船火獨明。
曉看紅溼處，花重錦官城。
霍松林先生說，這是描繪春夜雨景，表現喜悅心情的名作。雨潤萬物，我們可以說是很平常的一個自然現象，然而，詩人卻可以選取這樣一個現象來仔細地描畫一下，正驗證了一句名言，“生活中不是缺少美，而是缺少發現”。這“發現”便是一種藝術的“遊戲意味”。因而朱光潛先生說，“同是一個世界，對於詩人常呈現新鮮有趣的境界”。這“新鮮有趣”意指詩的“藝術性”，也即詩的“遊戲意味”。
詩趣重在詩的“美感態度”。朱光潛先生在他的《詩論》中這樣說到，“在感受時，悲歡怨愛，兩兩相反；在回味時，歡愛固然可欣，悲怨亦復有趣，從感受到回味，是從現實世界跳到詩的境界，從實用態度變為美感態度。”朱光潛先生的觀點與尼采有共通之處。尼采在他的《悲劇的誕生》裡，這樣說到：在古希臘人那裡，人們美化自己，把自己放在更高境界里加以頌揚，利用藝術境界的美化作用，在這片完美之地重新審視一切。這就是美之境界。同是“美”的體驗，同是一種淡定的藝術境界的美的審視與感受。也許，這才是詩趣美之精華所在。
我想，真正的詩趣，便在於這一種美的追求。或高雅，或清幽，或孤獨，或傲然，一首好詩，當予人一種美的心境。而這美的境界，卻在讀者的創造裡自成一種藝術。
