第五章 子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”
本章主要解釋君子的做人原則。分三個層次：第一層次論富貴貧賤與道的關係；第二層次說君子成名之道在仁；第三層次說君子如仁者安於仁，窮困潦倒還是疾速緩慢始終堅守仁的做人原則。
一般說富貴貧賤是指現實中人的處境，有時人們還會說貧窮富裕高貴卑賤，孔夫子這句話富貴與貧賤相對，因此，這四個字沒有用其引申意義，也沒有褒貶的意思，就其本義而言，僅僅表明人在社會中境遇，富就是有財富，富裕；貴，在社會中處高位，是指為官的人；貧指沒有財富，生活拮据，貧窮；賤，表示在社會中位卑，從事具體事務的人，“踐也，卑下見踐履也（《釋名·釋言語》）”。富貴貧賤是社會中普通人的一般生活狀態，是個事實，古今一樣。離苦得樂，古今中外概莫能外，這是現實人的基本訴求。如果一個人僅僅停留在物質需要滿足這個層次上，那麼，這個人就是一個非常普通的人，而在儒家的世界裡，人之為人的意義在於要超越基本慾望滿足這一層次的人，成為真正的君子。
什麼是君子呢？《論語》學而章有“人不知而不慍，不亦君子乎？”里仁章後文有“君子喻於義，小人喻於利”；顏淵章有：“君子成人之美，不成人之惡；小人反是。”一般認為君子一是指古代的統治者與貴族的通稱，如：《春秋左傳·桓公十二年》引詩經語：“君子屢盟，亂是用長，無信也”。《孟子·滕文公上》說：“君子之德，風也；小人之德，草也。草尚之風必偃。”君子也指人格高尚的人，如孟子說君子有不戰；荀子說君子博學。《周易·乾卦》卦辭：“九三，君子終日乾乾。” 漢代班固的《白虎通·號》：“或稱君子何？道德之稱也。君之為言群也；子者丈夫之通稱也。”宋代王安石《君子齋記》：“故天下之有德，通謂之君子。”當然，君子還有其他的'意思，這裡無須多言。結合《論語》原句，基本可以確定“君子去仁，惡乎成名”的君子即指人格高尚的人。
什麼是道呢？把“不以其道得之”與“成名”“違仁”等句聯絡起來分析，這個道就是“安分守己、推己及人”的做人原則。這個原則在《荀子·榮辱》也可得以印證，荀子說：“材性知能，君子小人一也；好榮惡辱，好利惡害，是君子小人之所同也；若其所以求之之道則異矣：小人也者，疾為誕而欲人之信己也，疾為詐而欲人之親己也，禽獸之行而欲人之善己也；慮之難知也，行之難安也，持之難立也，成則必不得其所好，必遇其所惡焉。”與君子相對而言的小人使用的是惟利是圖，偷巧使詐獲得富貴的道，而君子則不是，君子坦坦蕩蕩，堅持自己的原則，身體力行地做事，平等待人地處事。也就是說君子已經超越物質滿足的這一層次的需要。君子的成名在於立德、立功、立言，而“三不朽”的成就才是真正的成名。儒家堅持自己的價值取向，珍惜個體的名譽，絕不會以不擇手段而臭名昭著，與其這樣的成名，倒不如默默無聞。因此，真正的君子就會表現在無論什麼時候遇到什麼事情，無論是急促緩慢，還是顛沛潦倒都時時刻刻不離開仁道，違背仁性，須臾之間都不失掉人的尊嚴。
看看今天，為名為利者何其多啊，為求成名可以露光，還要曝光，拿隱私當新聞，拿本能當真情，個人的慾望與媒體的逐利導致無良效應成倍放大，學術可以造假，評估可以糊弄，學分可以交易，權力可以尋租，人人沉淪。不見君子，人何以期？
