從形而上的層面上講，審美也是一種終極關懷。我們知道，人的獨立意識，產生於人與自然、人與社會的歷史性分裂。這種分裂是文明的結果，同時也帶來了文明的問題。於是，生的孤獨、愛的寂寞、死的煩惱，便成為一切文明社會中所不可避免的精神疾患。為了解除這些疾患，人們不僅追求物質的滿足，而且需要精神的慰藉，這也便是“終極關懷”的動因所在。
大致說來，人類的終極關懷主要有三種方式：一種是給多樣的現實世界以統一之本體存在的哲學承諾，一種是給有限的個體生命以無限之價值意義的宗教承諾，一種是給異化的現實人生以多樣之審美觀照的藝術承諾。隨著人類文明的發展，哲學之本體論和宗教之形而上學紛紛面臨著學理上的危機，在這種情況下，藝術便需要自覺地承擔起為人類提供終極關懷的歷史使命。
一般認為，藝術的價值是多重要，這其中既有認識論的內容，也有倫理學的成分。而在我們看來，認識內容的多少並不是藝術價值的關鍵所在，否則，徐悲鴻筆下那幅不太合乎解剖學原理的《奔馬》便不會價值連城了；倫理成分的強弱也不是藝術價值的關鍵所在，否則，貝多芬譜寫的那首不太具有道德色彩的《月光》便不會被千古稱頌了。說到底，藝術之所以為藝術，不在於認識，不在於教化，而在於給人想象的空間和情感的慰藉，是對遭受異化痛苦的人們所進行的精神關懷。相對而言，我們可以將這種精神關懷分為初級和終極兩種型別。所謂“初級關懷”，是對人們生活情緒的放鬆、撫慰、宣洩，並通過這種形式使其恢復到健康狀態。比如我們在一天的辛苦勞作之後，到影院中去觀賞一部驚心動魄的.美國大片，到歌廳裡去唱幾首膾炙人口的流行歌曲，雖然沒有什麼強烈的精神波瀾、深刻的靈魂觸動，但總歸是一種精神享受。所謂“終極關懷”，則是對人們生存意義的感悟、理解、追問，並通過這種形式使其獲得一種精神的昇華。比如我們在孤獨、寂寞或遇到情感危機的時候去音樂廳欣賞一部交響樂，去歌劇院觀看一部悲劇，雖然不見得開心、解悶兒，但常常會有一種心靈的觸動、情感的慰藉。對於不同層次、不同狀態、不同境遇中的欣賞者來說，這兩種藝術各有其存在的理由。但是，就藝術自身的價值而言，後者顯然要比前者更有意義。
一部優秀的藝術品，哪怕是寫平平常常的事物，也總能上升到“終極關懷”的高度加以理解。譬如唐代大詩人白居易年輕時寫的那首五言律詩《賦得古原草送別》，從字面上看，通俗易懂，彷彿沒有什麼深奧的道理，但它之所以被人們千古傳頌，自有其“終極關懷”的重要意義。那“一歲一枯榮”的生命歷程，就像代代不息的人生一樣，在宿命的輪迴中不斷燃起新的希望。一首40個漢字的短詩如此，一場戲劇、一部電影、一篇小說更是如此。古今中外凡是超越民族和地域從而具有永恆價值的藝術品，無不具有形而上的“終極關懷”。
與西方社會相比，中國古代的哲學本體論並不發達，宗教也並不佔據意識形態的主導地位，因此古人的“終極關懷”往往是通過審美活動加以實現的，這種“代償功能”也正是中國古典藝術特別發達的原因所在。我們知道，文明的人類之所以陷入異化的痛苦，乃是因為生產力和生產關係的利刃斬斷了人與自然、人與社會的原始紐帶。因此作為治療異化痛苦的古典藝術，最常用的方式是將人與自然、人與社會的斷裂重新彌合起來，從而將短暫的現實人生與永恆的自然存在聯絡起來，將有限的個體生命與無限的族類生活聯絡起來。
