放河燈是很多地方中元節晚上的必備節目，河燈也叫“荷花燈”，那麼中元節為什麼要放河燈呢?下面是小編為你搜集到的相關內容，希望可以幫助到你。
放河燈是中元節的傳統習俗，放河燈既可以寄託人們對先人的思念，還意味著將厄運隨著逝水東流，一去不返。河燈也叫“荷花燈”，河燈一般是在底座上放燈盞或蠟燭，中元夜放在江河湖海之中，任其漂泛。放河燈的目的，是普渡水中的落水鬼和其他孤魂野鬼。
這項古老的習俗大約起源於南北朝梁武帝時期，當時只是僧人在放生池裡放河燈，後來流傳到民間。成為人們表達對死去親人的思念，對活著的人們祝福的美好習俗。
宋代規定中元節各地燃河燈、濟孤魂、放焰口、演目連戲。此後，放河燈在七月半舉行並隨道教、佛教傳播而流行全國。這一天，人們在家設酒饌、燒紙錢祭祖，到寺廟、道觀參加放河燈等法事或道場活動。
放河燈有這樣一種說法，說是很多溺水而亡的孤鬼，為了投胎，往往會拉人下水讓其溺死，來換取自己投胎的資格。民間就用“放河燈”的方式為它們超度，希望這些水鬼能不再受苦早日投胎，免的危害人間。傳說二是，人間的河與豐都鬼城的河相連，人們把對先人的思念以及對地藏王菩薩說的話都通過河燈，帶到陰間。
明人田汝成編著的《西湖瀏覽志餘》記載：“七月十五為中元節……放燈西湖及塔上、河中，謂之照冥。”四川《德陽縣誌·風俗》中記載：“(端午、中元節)夜則摺紙做小舟式數十百，各置炬，其中順流飄蕩。”清人潘榮陛著的《帝京歲時紀勝·中元》雲：“每歲中元建盂蘭道場，自十三日至十五日放河燈……羅列兩岸，以數千計。”
文中提及的'“盂蘭道場”，講的是“目蓮救母”的故事。相傳目蓮的母親死後受到折磨，目蓮為拯救母親，削髮出家向佛祖求救。佛祖傳給他《盂蘭盆經》，並告訴他如設道場誠心誦讀此經，則可拯救母親，免除倒懸之苦。由此可見，古時人們放河燈的主旨之一是祭奠祖先：千百盞河燈放入水中，可照亮九幽黑暗地獄，為鬼魂引路，以解脫其痛苦。可見放河燈是一件“善事”，故歷代相傳，經久不衰。
老北京的荷花燈都是用天然的荷葉插上點好的蠟燭做成荷花燈。那時也有用西瓜、南瓜和紫茄子等，將其中心掏空，當中插上點好的蠟燭，將這些燈往河裡一送，順水漂流自然而下，排成一隊“水燈”，隨波盪漾，燭光映星，相映成趣。
每當中元節的夜晚，人們用紙紮成荷花燈，金魚燈、小鬼燈、觀音燈、元寶燈等各式彩燈，順流而下，星星點點，閃閃爍爍，把整條河面裝扮得美麗如詩。可惜的是，到了現在，除了少數民風古樸的鄉鎮，人們已經很難看到放河燈的活動了，這些美麗的畫面也只能留在記憶裡。
放河燈的起源原始社會，限於對大自然認識的侷限，較長時間，中國先民認為火是萬物之源，成為頂禮膜拜的圖騰，吉祥溫暖的象徵，戰勝寒冷飢餓的神靈。漁獵時代，人們駕舟出海下湖為免風暴肆虐，在過危礁險灘或風大浪高時，用木板編竹為小船，放祭品點上蠟燭，彩紙作帆及燈籠放水中任其飄流，向海神祈保平安。這一習俗至今仍在臺灣、福建、廣東漁民中流行，叫綵船燈。奴隸社會的公元前11世紀周代，周公輔佐武王卜成洛邑，在曲水設宴慶祝，“流水泛酒”，“羽觴隨波流”，夜以日續，放酒杯的盞上點燈，曲觴流杯演變的燈酒逐波。春秋時代的《詩經》，記載了秦洧兩水秉燭招魂續魄、執蘭除凶的民俗。奴隸社會是侵略鄰國、戰爭不斷的社會，用船載火攻城摧寨時，對陣亡將士水葬，船筏置鮮花燃燈已成慣例。周代八月十五有以火迎寒即圍篝火歌舞活動，“舉燈蟾魄圓”。晉代在每年月亮最圓最亮之夜，“縱情玩月、火燭竟宵”、“載船玩月”。這些活動，比漢代出現的道教、漢晉傳入我國的佛教都早。
放河燈的發展中國民間的悼念親人祭奠，常在每月七年級、十五和逝世忌日進行。漢晉以後，宗教影響日益擴大。南北朝梁武帝崇拜佛教，倡導辦水陸法會，僧人在放生池放河燈。唐肅宗於759年詔天下設放生池81所。北宋真宗在1016年定佛誕日為放生日，八月十五為中秋節，屆時舉燈玩月，放河笙歌，“僧尼道俗盆養供佛”。宋代道教得到提倡，規定中元節各地燃河燈、濟孤魂、放焰口、演目連戲，不少詩人留下杭州西湖放燈歡騰的詩篇。此後，放河燈在七月半舉行並隨道教、佛教傳播而流行全國。這一天，人們在家設酒饌、燒紙錢祭祖，到寺廟、道觀參加放河燈等法事或道場活動。
一些地區放河燈不限於七月半，三月三歌節、鍋莊節、上巳節、三月節，也放河燈。姑娘少女對這個習俗特別鍾愛，往往在節日夜，自制小燈籠寫上對未來美好生活的祝願順水飄流。
夏曆七月初七，也就是七夕節，又叫乞巧節、女兒節，是民間鵲橋會節日，人們怕牛郎看不清夜暗的鵲橋，便在人間河流放燈，讓牛郎認路快步與織女相會。宋代以後不少文人詩文中有此記載。
在江南，病癒的人及親屬製作河燈投放，表示送走疾病災禍，時間自然不限於七月半。“紙船明燭照天燒”，就是對這一習俗的生動描述。江河湖海上船隻，見到漂來的燈船主動避讓，以示吉祥。
