因傣族處在亞熱帶，還保留祖先的習慣“多起主樓，傍水而居”。所以村落都在平壩近水之處，小溪之畔大河兩岸，湖沼四周，凡翠竹圍繞，綠樹成蔭的處所，必定有傣族村寨。所以還保留著大的寨子集居兩三百戶人家，小的村落只有一二十人家。房子都是單幢，四周有空地，各人家自成院落。騰龍沿邊的住宅，多土牆平房，每一家屋內一間隔為三間，分臥室客堂，這顯見是受漢人影響，已非傣族固有的形式;思普沿邊則完全是竹樓木架，上以住人，下棲牲畜，式樣皆近似一大帳篷，這與《淮南子》所記“南越巢居”的情形完全符合，也正是史書所記古代僚人“依樹積木以居”的“幹欄”住宅。土司頭人的住宅，多不用竹而以木建，式樣仍似竹樓，只略高大，不鋪茅草而改用瓦來蓋頂。西雙版納境內，傣族自己能燒瓦，瓦如魚鱗，三寸見方，薄僅二三分，每瓦之一方有一鉤，先於屋頂椽子上橫釘竹條，每條間兩寸許，將瓦掛竹條上，如魚鱗狀，不再加灰固，故傣族屋頂是不能攀登的，若瓦破爛需要更換，只須在椽子下伸手將破瓦除下，再將新瓦勾上就可。凡住此類房屋的，便算是村中的大戶了，就是車裡宣慰衙門，建築式樣也不過如此，只是面積較一般傣族民間的木樓大得多，全樓用一百二十棵大木柱架成，長十餘文，闊七八丈，樓上隔為大小若干間屋，四周有走廊，但不開窗，故黑暗無光，樓下空無遮欄，只見整齊的一百二十棵大木柱排列著，任牛馬豬雞自由地在其中活動，這就是傣族最局統治者的官衙兼住宅了。這種上面住人下面養牛馬的屋子，在西南邊區中普遍可以見到，例如哈尼、景頗、傈僳以至苗、瑤、黎諸族，住屋建築也如此式，惟下層多用大石或泥土築為牆壁。傣族的竹樓，則是下層四面空曠，每晨當牛馬出欄時，便將糞便清除,使整日陽光照射，住位於上層的人，不致被穢氣燻蒸。傣家竹樓通風很好，冬暖夏涼。屋裡的傢俱非常簡單，竹製者最多，凡是桌、椅、床、箱、籠、筐，都全是用竹製成。家家有簡單的被和帳，偶然也見有緬地輸入的毛氈，鉛鐵等器，農具和鍋刀都僅有用著的一套，少見有多餘者，陶製具也很普遍，水孟水缸的`形式花紋都具地方色彩。傣家人的竹樓是壩區型別，由於天氣溼熱，竹樓大都倚山傍水;村外榕樹蔽天，氣根低垂;村內竹樓鱗次比，竹籬環繞，隱蔽在綠蔭叢中;景洪縣的曼景蘭寨和橄攬壩就是壩區傣家竹樓的標準型。
傣族還有個風俗：一家蓋房，全村幫忙。充分體現了傣族人民團結和睦、互相幫助、樂於助人的文化品格。
結構說明
粗竹子做房子的骨架，竹編篾子做牆體，樓板或用竹篾，或用木板，屋頂鋪草，主柱有24條。所以竹樓用料簡單，施工方便而且迅速。
生活用途
竹樓的平面呈方形，底層架空多不用牆壁，供飼養牲畜和堆放雜物，樓上有堂屋和臥室，堂屋設火塘，是燒茶做飯和家人團聚的地方;外有開敞的前廊和晒臺，前廊是白天主人工作、吃飯、休息和接待客人的地方，既明亮又通風;晒臺是主人盥洗、晒衣、晾晒農作物和存放水罐的地方。這一廊一臺是竹樓不可缺少的部分。這樣的竹樓一防潮溼，二散熱通風，三可避蟲獸侵襲，四可避洪水衝擊。因為這裡每年雨量集中，常發洪水，樓下架空，牆又為多空隙的竹篾，所以很利於洪水的通過。傣族多信佛教而且迷信禁忌也多，幾乎村村都有佛寺。規定在佛寺的對面和側向不許蓋房子;民房的樓面高度不許超過佛寺中佛像坐檯的檯面。由於經濟上的懸殊差別，村裡百姓的住房本來在大小和質量上無法與頭人相比，但還在建房上作了許多規定，如勞動百姓的住房不能建瓦房，不準做雕刻裝飾，廊子不許作三間，堂屋不能用六扇格子門，甚至樓梯也不許分作兩段，樓上樓下的柱子不能用一根通長的木料，還不得用石頭柱礎等等。這種種限制的確也影響了民居建築在技術上的發展，使大量民居不可能保持很長的壽命。
