導語：《逍遙遊》是莊子闡發自己追求絕對精神自由思想觀點的著名篇章，集中體現了莊子的哲學思想。下面是小編整理的，供各位參考，希望可以幫助到大家。
原文：
北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千裡也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千裡也，怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。《齊諧》者，志怪者也。《諧》之言曰：“鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。”野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里，則風斯在下矣，面後乃今培風；揹負青天而莫之夭閼者，而後乃今將圖南。
蜩與學鳩笑之曰：“我決起而飛，搶榆枋而止，時則不至，而控於地而已矣，奚以之九萬里而南為？”適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百里者宿舂糧，適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知？
小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋。上佔有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之。不亦悲平！
湯之問棘也是已：“窮髮之北有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千裡，未有知其修者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬。背若泰山，翼若垂天之雲。摶扶搖羊角而上者九萬里，絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。斥鵝笑之曰：‘彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。面彼且奚適也？’”此小大之辯也。
故夫知效一官，行比一鄉，德合一君而徵一國者，其自視也，亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其於世，未數數然也。雖然，猶有未樹也。夫列子御風而行，泠然善也。旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。
翻譯：
北海有條魚，它的名字叫做鯤。鯤的巨大，不知道它有幾千裡。變化成為鳥，它的名字叫做鵬。鵬的背脊，不知道它有幾千裡，振翅飛翔起來，它的翅膀象掛在天空的雲彩？這隻鳥，海動時就將遷移而飛往南海。南海就是天的池。《齊譜》這部書，是記載怪異事物的。《齊諧》的記載說：“大鵬遷移到南海去的時候，翅膀在水面上拍擊，激起的水浪達三千里遠，然後趁著上升的巨大旋風飛上九萬里的高空，離開北海用六個月的時間飛判南海才休息。象野馬奔跑似的蒸騰的霧氣，飛蕩的塵土，都是生物用氣息互相吹拂的結果。天的深藍色，是它真正的顏色呢？還是因為它太遠而沒有盡頭以致看不清楚呢？大鵬從高空往下看，也不過象人們在地面上看天一樣罷了。再說水聚積得不深，那末它負載大船就會浮力不足。倒一杯水在堂上低窪處，那末只有小草可以作為它的船；放只杯子在裡面就會粘住，這是因為水淺船大的緣故。風聚積得不大，那末它負載巨大的翅膀就會升力不足。所以大鵬飛到九萬里的高空，風就在下面了，然後才能乘風飛翔；背馱著青天，沒有什麼東西阻攔它，然後才能計劃著向南飛。
蟬和學鳩笑話它說：“我一下子起來就飛，碰上樹木就停下來，有時候飛不到，便落在地上就是了，哪裡用得著飛上九萬里的高空再向南飛那樣遠呢？”到郊外去旅行的人只要帶三頓飯，吃完三頓飯就回家，肚子還是飽飽的；到百里外去旅行的人，頭天晚上就要舂米做好乾糧；到千里外去旅行的人，要用三個月積聚乾糧。這兩隻飛蟲又懂得什麼呢？
知識少的比不上知識多的，年壽短的比不上年壽長的。根據什麼知道這些是如此的呢？朝生暮死的菌類不知道一個月有開頭一天和最後一天，蟪蛄不知道一年有春季和秋季，這是壽命短的。楚國南部生長一種叫冥靈的樹，把一千年當作一年。古代有一種叫大椿的樹把一萬六千年當作一年。彭祖只活了八百歲，可是現在卻以長壽而特別聞名，一般人談到長壽，就舉彭祖去相比，這不是很可悲嗎！
商湯問他的大夫棘，是這樣說的：“北極地帶的北部有個深而呈黑色的海，就是天的池。有魚生長在那裡，魚身的寬度達到幾千裡，它的長度沒有人能知道，它的名字叫做鯤。還有鳥生長在那裡，它的名字叫做鵬。背就象一座泰山，翅膀象掛在天空的雲彩。趁著象羊角般彎曲的巨大旋風飛上九萬里的高空，穿過雲層，背馱著青天，然後計劃著向南飛，將要飛往南海。小雀子笑話它說：‘那大鵬將要飛到哪裡去呢？我向上跳躍，不超過幾丈就落下來，飛翔在飛蓬和青蒿之間，這也是飛翔的最高限度。可是它將要飛到哪裡去呢？”這就是小和大的分別。
所以那些才智足以授給一個官職，品行可以適合一鄉人的心意，道德符合一個君主的心意而又能取得全國人信任的人，他們看待自己，也象小雀子這樣自視很高。宋榮子就笑話這樣的人。再說宋榮子只是做到了所有當代的人稱譽他也不會更受到鼓勵，所有當代的人責難他也不會更感到沮喪，能確定物我的分別，明辨榮辱的界限，如此而已。他對於世俗的名譽，沒有拼命追求。雖然如此，還有沒樹立的東西。列子駕著風遊行，輕妙極了。十五天後才回到地上來。他對於求福的事情，沒有拼命追求。這樣做雖然免掉了步行，但還是要依靠風。至於乘著天地的正氣，駕馭陰、陽、風、雨、晦、田的變化，來漫遊於無窮無盡的空間和時間之中，那種人還依靠什麼呀！所以說：道行達到最高峰的人就沒有“我”，修養達到神化不測境界的人不求功利，聖明的人不求成名。
賞析：
《逍遙遊》是一篇神文，像這樣的文章在中國文學史上是不多見的。
我們首先驚訝於莊子超出尋常的想像力。在莊子的筆下，“鯤”不知有幾千裡之大，一變而為“鵬”，鵬的背不知幾千裡，羽翼遮天蔽日，奮起南飛，擊水三千，扶搖九萬。何等巨集大!作者為什麼要創造一個如此巨大的藝術形象呢?首先，莊子是一個大思想家，這樣巨大的形象是他所欣賞的。其次，創造大的形象，也是為了與小的形象進行對比。你看，大的形象除了鯤鵬，還有冥靈、大椿、彭祖。小的形象有芥、蜩、斑鳩、朝菌、蟪蛄、斥，這一大一小形成的對比是十分鮮明的。那麼，莊子是在褒大貶小嗎?不是。那麼莊子為什麼要進行大小的對比呢?這樣的對比和下文的宋榮子、列子、至人、神人、聖人是什麼關係呢?這是讀懂本文的關鍵所在。作者寫完大小的對比後，接著寫了“知效一官，行比一鄉，德合一君”者不過就是數仞間跳躍自得自滿的小鳥，受到宋榮子的嘲笑。為什麼?因為宋榮子不受外界輿論的束縛，懂得“內外”與“榮辱”的界限。然而，莊子對他仍然存有遺憾，“猶有未樹也”，就是說，宋榮子沒有達到莊子心目中的最高境界。列子可以御風而行，而且輕巧美妙，但他仍然達不到莊子的理想境界，因為列子“有所待”，沒有風，他就無法飛，靠的是外部條件。莊子的理想境界是“無所待”，能夠“乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者”。不依靠任何外物，達到絕對自由，這才是莊子的最高理想。至此，我們明白莊子對比的意圖了：大對於小，是相對自由的;宋榮子無視譭譽，較之“徵一國者”相對自由;列子御風而行，免受行走之勞，較之於徒步者，是相對自由。但所有這些，都達不到莊子的最高理想境界，因為他們都“有所待”。最後，作者推出一種理想化的人物：“至人”、“神人”、“聖人”。
莊子的對比手法是很有特點的。他發揮想像，將大與小推想到極致，從而給讀者留下極深的印象。另外，莊子“大”的概念包含兩方面的意思。一是空間上的概念，“幾千裡”、“幾萬裡”、“坳堂”、“數仞”;二是時間上的概念，“五百歲”、“八千歲”、“朝菌不知晦朔”、“蟪蛄不知春秋”。莊子的對比往往藉助寓言。本文通篇是寓言，形象生動，感人至深。魯迅先生說：“(莊子)著書十餘萬言，大抵寓言，人物土地，皆空無事實，而其文則汪洋闢闔，儀態萬方，晚周諸子之作，莫之能先也。”(《漢文學史綱要》)
說本文是神文，還因為莊子提出了深刻的哲學概念。本文討論的核心是“絕對自由”，這是一個哲學命題。如果把莊子的.“絕對自由”理解為現實社會中的無組織紀律，那就錯了。莊子的“絕對自由”是一個“理念”，是對人的精神的闡釋。莊子認為，作為形體的生命，是沒有絕對自由的，也不可能有;而作為精神的生命是有絕對自由的，也應該有。莊子生活在戰國亂世，諸侯各國征伐不已，暴主佞臣殺人如麻。他的志向抱負不可能實現，他看透了這個社會的一切。於是，他開始追求精神上的自由。他希望自己的精神天馬行空，無所羈絆，進而讓精神的生命去解放作為形體的生命，從而達到物我兩忘、超然物外的境界。中國古代哲學有所謂“形而上”與“形而下”之說。我認為，任何一個人，一生中總有“心為形役”的煩惱。“心”即精神，“心為形役”，不得不做些違心的事情;所以古代文人追求的是“形為心役”。於是，“形”與“心”此起彼落，各有消長。這種互動起伏，構成了人生的基本矛盾。當“心為形役”時，即處於“形而下”(物質)狀態;當“形為心役”時，即處於“形而上”(精神)狀態。時上時下，有上有下，上上下下，下下上上，永無休止。莊子提出的精神自由是想徹底解決這對矛盾，他的理想就是人應該達到“形而上”的狀態，並永遠保持。這種從本質上對人的肯定，對後人影響巨大，特別是給後來的文人以極深的影響，像陶淵明、李白、蘇軾都打上了莊子的印記。當然，這也是莊子對中國哲學的貢獻。
《逍遙遊》是《莊子》的第一篇。與其他《莊子·內篇》一樣，被多數學者公認為莊周手筆。但也有個別人懷疑為漢人所作。(任繼愈《中國哲學發展史》)
本篇在全書中佔有特殊的地位。馬敘倫《為莊子義證成率題絕句》說：“勝義無疑第一禪，幾個曾解笑前賢。開宗不了‘逍遙’字，空讀南華三十篇。”可見理解本篇對於領會全書是至關重要的，它不僅表達了作者的根本思想，也能代表作者文章的主要風格。“逍遙”，作為一個複音詞，始見於《詩經·鄭風·清人》篇“河上乎逍遙”與“河上乎翱翔”對舉。“逍遙”即“翱翔”。《莊子》本篇有“彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下”，《大宗師》篇有“茫然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業”，“逍遙”又與“彷徨”義同。“逍遙”“翱翔”“彷徨”都有悠然自得、縱任無為的意思。“遊”，即活動之意。本篇有“以遊無窮者”句。故逍遙遊即指悠然自得，適心任性地活動。或說“逍遙”是“遊”的緩讀，“逍遙遊”，意思是“遊啊遊啊”。
《逍遙遊》的篇旨，歷來理解不一。晉時向秀與郭象的註釋是：“小大雖差，各任其性。苟當其分，逍遙一也。”認為大鵬鳥與雀儘管各不相同，但都是逍遙的。按照以上的觀點，慾望得到滿足，快意於一時，就可以算是逍遙了。支道林反對這種觀點，指出：“若夫有欲當其所足，足於所足，快然有似天真，猶飢者一飽，渴者一盈，豈嘗於糗糧，絕觴爵於醪醴哉!苟非至足，豈所以逍遙乎?”在支道林看來，“至足”才能逍遙，“飢者一飽，渴者一盈”，只是一時的、相對的滿足。如“鵬以營生之路曠，故失適於體外;以在近而笑遠，有矜伐於心內”，都不算是逍遙。只有“至人乘天地之正而高興，遊無窮於放浪”才是“至足”，是絕對的滿足，真正的逍遙。於是人們拋棄向、郭之見而“用支理”。(均見《世說新語·文學》劉孝標註)清人王夫之、劉武、宣穎等均取支說。二說之外，還有主張以鯤鵬之大而化為篇旨的。清人林西仲謂“大字是一篇之綱”(《莊子因·逍遙遊》)，浦江清亦云：“以大為道，以小為陋，此類思想即逍遙遊之正解。”(《浦江清文錄·逍遙遊之話》)
自古以來，《逍遙遊》的篇旨是讀《莊》的難處。理解上的分歧與作者的表現手法有關。這是一篇談論人生哲學的文章，但除了在關節眼上點明意旨外，幾乎全用寓言。
篇首寫鯤鵬現世，極言其大：“不知其幾千裡也”言體大背大;“若垂天之雲”言翼大;“北冥”“南冥”“九萬里”言其活動天地之大。大鵬展翅，左右盪漾，展現了磅礴壯觀的境界。忽又轉寫蜩鳩之笑大鵬，自鳴得意，相互映襯，以“小知不及大知”作結。意旨如此，作者善作層波迭浪之筆，頓成奇觀異彩。
“小知不及大知”結上，“小年不及大年”啟下。翻來覆去都為了說明“小大之辯”。前引《齊諧》，證之以書;後引湯之問棘，驗之以史。不外叫人信其真有。“適莽蒼者”“適百里者”“適千里者”，活動空間大小不同;“朝菌”“蟪蛄”“眾人”與“冥靈”“大椿”“彭祖”，年壽長短不同。在五彩繽紛、變幻無窮的大千世界裡，有動物，有植物，有云氣，有人類。其物種形狀，其所佔時間，所佔空間，大者大，小者小，絕不相同。小如斥固然不應笑大鵬，壽短如眾人亦無須攀比八百歲之彭祖，因為彭祖一生亦止大椿之一春或者一秋而已。
自然界如此，社會亦然。“故夫”為承上啟下之詞，從自然界引申到社會界。“知效一官”者流與斥何異?他們以世俗之見自視，必以出類拔萃之佼佼者自居。作者以為，作為人生的境界，他們只如斥翱翔於蓬蒿之間而已。因此宋榮子“猶然笑之”。宋榮子已經淡漠了功名，看清了內外榮辱的界限。至於列子，能御風而行，超然於世，更為難得，但還是依賴於風。宋榮子、列子有似於大鵬，比眾小高一籌。儘管如此，但宋榮子“猶有未樹”，列子“猶有所待”。他們還未入道，還有所依賴而不能真正達到逍遙遊。
怎樣才算是真正的逍遙遊呢?就是“乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者”。陸樹芝《莊子雪》於此評曰：“此則與造化者遊而逍遙之極致者。通篇主意，至此方點出，為全書之綱。”這不僅是全篇之眼，而且是全書之綱。“天地之正”的“正”字，如《駢拇》中“道德之正”“天下之至正”，《德充符》中“唯堯舜獨也正”中的“正”字，均作“真”解。天地之真即天地之本質，亦即道。乘者，置身其中之意。“乘天地之正”就是《天下》篇所說的“與造物者遊”。“六氣之辯”，指陰陽風雨晦明的變化。道一而不變，六氣的變化是道的作用。所謂“天地者，形之大者也;陰陽者，氣之大者也。道者為之公”。(《則陽》)六氣與天地萬物的變化是由道所主宰的，道又稱為“真宰”。(《齊物論》)“御”者，主宰之謂。不過道的主宰是無為的，是任物自然。故御六氣之變，實質只是隨任六氣之變化。簡單說來，以道為體，任物自然，就是逍遙遊了。這種遊，是“無窮”的，沒有侷限;“惡乎待哉?”無須憑依，是徹底地自由。
斥翱翔蓬蒿之間，人之知效一官，固然是有較大的侷限性，就是大鵬高舉九萬里，列子免乎行，何嘗不依賴於風?要擺脫依賴與侷限，就得做到“無己”。人的本質的一面就是社會關係的總和，每個人都生活在一個人與人的關係網之中。“臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間。”(《人間世》)關係網的束縛在客觀上是存在的。要擺脫這種束縛，只有從主觀上、自我上做功夫。把自我看得越重，獲得自由的障礙就越大;把自我看得越輕，獲得自由的障礙就越小;把自我視作不存在一般，做到如佛家所說的“去我執”，就可以解脫了。“至人無己”，正是這個意思。既然“無己”，哪怕它個密網巨集羅。
人把自己看得很重，主要在“功名”二字。在功名上的追求越多、越高，“我”就越膨脹。要做到“無己”，或要做到《齊物論》中的“喪我”，首先要放棄功名上的追求，做到“無功”“無名”。因此，“至人無己”三句下，宣穎《南華經解》評曰：“此三句一篇之主也。第一句又三句中之主也。”功名在人生中的意義，古今思想家的看法截然不同。莊子視之為烏有，並在哲理上進行了論證(詳見《齊物論》)。
本文的語言奇偉怪譎，最能代表莊子的語言風格。清代文人胡文英評價說：“前段如煙雨迷離，龍變虎躍。後段如清風月朗，梧竹瀟疏。善讀者要須撥開枝葉，方見本根。千古奇文，原只是家常茶飯也。”
