人可以通過愛一個人而愛整個世界，也可以通過對世界的愛，而愛每一個人。只要這種愛出於真誠，發自內心，洋溢著生命的溫情。特雷莎修女說：我們與世界的相遇，都是與具體的人的相遇。愛你生命中的每一個人，也就達成了對世界的愛。在這裡，具體的人是最重要的。你不愛具體的人，你就無法去愛世界，乃至去愛整個眾生，你的愛就是抽象空洞的。但具體的人並不是被你的好惡所選擇的人，你愛的前提是：每個具體的人都是平等的、無差別的；都是一個前無古人後無來者的獨特的生命；都是一個在這空空世界做短暫停留，而後消失的絕對個體；都是一個糾纏於哀愁和痛苦的不幸的生靈；都是一個與你同命相連、同病相憐的弟兄。因為倘不如此，你就無法愛他。你可以對一個美麗的少女噓寒問暖，呵護有加，也可以對一個衰病的國王和富人悉心侍奉。但這不是愛，至多隻是有條件的愛，前者是因為她的美色，後者是由於他的權勢和金錢。倘一個人不具備這些讓你愛他的條件，你就可能把他視為陌路生人。你必須把每一個人還原為和你一樣的生命個體，你們一同在這個世上無望的勞碌和掙扎，最後還要一同奔赴共同的劫難。
我們每個人都絕對孤獨的走在生命前行的路上，我們生來就是孤獨的，但通過愛，我們同這個世界產生了最緊密的聯絡。但愛不是你站在那裡對世界發出的空洞的呼喊，你的眼中必須有人，活生生的，有血有肉的人，痛苦著、哀愁著、無助的人。在萬千人中，佛陀獨獨把更深的愛給了那個失去孩子的絕望的母親，因為她最需要愛。你把愛給予了最需要愛的人，也就等於把愛給予了整個世界。愛使我們與世界聯絡到了一起，但愛又絕對是個人的事，我們決不希圖愛的施與產生迴應，我們只想愛在心底慢慢積澱，漸漸豐盈。愛永遠與沉靜的孤獨相伴，不要讓愛破壞了孤獨，讓世俗侵入愛的核心。
我們帶著前世註定的孤獨和今世註定的苦惱來到這個世間，被放逐於無窮無盡的時間和無邊無際的空間之中，我們既是孤兒，又是棄兒，在此無望的掙扎和沉淪。只有他人的手才能給我們些許溫暖，只有他人的愛才能給我們短暫的歡欣。上帝如此遙遠，隱沒在時間和空間的.深處，離我們億萬光年，他的愛抵達不到我們切近。我們都是被“絕對”遺棄的孤兒，只有與同類一起才能相互取暖，彼此相愛。因為只有同類才能通達你的思想，透悟你的感覺，並且對你的呼喚產生迴應。
雖然同類也會給你最深的傷害，但在最深的傷害中，你仍然能感到身在同類之中。你可以拒絕一個人，但你不能拒絕所有同類，倘若世界上只剩下了你和你的敵人，你們馬上就會成為最親密無間的弟兄。倘若世上只剩下了你一個人，你就會與大地為伴，與天空為鄰，與蟲豸相棲，並且對一隻螻蟻傾訴衷曲，把一隻對你呱叫的青蛙當成至親。因為你已絕對孤獨，倘若你不把愛施與周圍的萬物，你的孤獨就會變成絕望。但現在一切都沒有發生，你身處在能愛和被愛的同類中間，能夠時刻感受另一個生命的存在，你因此不再孤獨，這是你的幸福，也是你的幸運。
有人說過大意這樣的話，倘若星空在你的一生中只有一次出現的機會，那麼仰望星空就會成為你的至喜和至福。事情就是這樣，最簡單的道理最容易被我們所忽略，許多東西因為被我們天然擁有而不被我們所珍惜。比如，我們所置身其中的這個世界，我們愛這個世界嗎？當每個人反躬自問時，許多人的回答肯定是模糊的，因為在許多人的心中還沒有一個完整的“世界”的印象。每個人都被執著於生存的某一點上，很少與自我的生存拉開距離去做整體的觀照。我們愛很多與自我有關的東西，但卻獨獨不愛這個世界。而如果你不愛這個世界，你愛什麼都是愛自己。但假如你在沉重的生存之餘，能夠停下來欣賞一下天邊的落日，路旁的一朵小花，或者林中的一聲鳥鳴，你就達成了對世界的愛。
對某個人持有善意，並不是真正的善良，因為這極有可能是出於個人的好惡，同樣情形下，你也可能毫無理由的對另一個人還有惡感。無分別的善待每一個人，其前提是，不僅要把每個人看做本性各不相同的人，還要把他們看做差別無二的生命。每個生命都是相同的，不僅人和人的生命相同，最深的本質上，萬物同歸共有，生命與生命同體共生，人與螻蟻同屬一個本源。正是根於此，佛講普愛眾生，眾生無分別，無差別，無高低貴賤，天然平等。所以，我們不僅要善待自己的同類，還要善待所有生靈。
世上沒有什麼能真正免除生命的痛苦，唯有愛才能點亮我們心中的光明。生命的悲苦在我們心中，一如世界的痛苦在佛的心中，如果我們不是強烈的感受到人世間的痛苦，我們就不會以更加強烈的愛，來熱愛生命。
