就人類的心靈而言，它不是我們的頭腦，它也不是我們的心臟，總之，它不是我們的肉體，但，它就在我們的頭腦裡，在我們的心臟裡，在我們的每一寸肌膚裡。人類的心靈是一個場，一個生命場，這樣的一個場有一個能量聚集的中心，那一箇中心在我們的腹部。它是隨著作為個體的生命的誕生而誕生的。心靈有屬於它自己的組份以及屬於它自己的功能，就如同大腦有它自己的組份與功能一樣，但，它們並不是同振動篩一個東西，又或，心靈也不是通常所認為的那樣是頭腦的一種功能；並且，就如同肉體一樣，心靈有著屬於它自己的成長與發育的過程和規律，儘管，在無數的因素的影響下，它不一定能夠成熟。
我們的心靈蘊含有我們的氣質（而非性格），我們的本能。另外，它有屬於它自己的判斷的功能；我們的選擇（也即決定，是行動之前的東西）是由我們的心靈所作出的，而非通常所認為的那樣是由我們的頭腦所作出的（頭腦只可能產生動機）；心靈是能量的調配者，儘管作為能量的調配者它並不是唯一的；心靈是一個感受器，是我們的情感以及情感取向的感受器，也就是說，我們的喜、怒、哀、樂、焦慮、恐懼以及喜歡、厭惡等感受是屬於我們的心靈的，而且，心靈的感受有這樣的特點，那就是，當我們喜的時候，我們可以表現得好像怒一樣，但我們不可能同時是怒的，就如同當我們的舌頭感受著甜的時候它不可能同時感受著制砂機苦一樣，如此類推。 另外，我們的態度——而非看法、世界觀、價值觀又或人生觀等（這些屬於頭腦的東西）——同樣是屬於心靈的感受，譬如我們的接納，譬如我們的包容，譬如我們的關注，譬如我們的擔心，譬如我們的執著，譬如我們的在乎，譬如我們的對抗性（而非對抗），再譬如，我們的嫉妒。
心靈是一個生命場，同時，也是一個能量場，它的能量是通過人體對食物的消化吸收後轉化而來的'，並且，它只會在履行其自身的功能以及在其成長髮育的過程中被消耗掉。
作為人類的心靈有兩種狀態，其一是精神分裂，另外一種狀態就是愛。前者是因了我們對我們所感受到的終有一死的這樣一個事實的不接受而誕生的，這樣的時候，我們可以將這樣的人們稱之為精神分裂者；而後者則相反，處於這一狀態的人感受到但接受了作為個體生命的終有一死這樣的一個事實，這樣的時候，我們可以將這樣的人們稱之為愛者。但，心靈如何地去面對死亡只可能取決於它自己（的選擇），而與我們的頭腦無關。當然，對心靈的這樣兩種狀態的區分顯然是建立在這樣的一個前提之上的，那就是，首先，死亡的感受曾經於我們的身上發生過。
繼而，人是個體的人，每個人所處的環境的總體都是不同的，也是不可能相同的，精神分裂的程度亦有輕有重，因而，精神分裂者的表現亦會多姿多彩。而實際上，所謂的精神分裂症、情感性精神障礙以及環幕各種各樣的神經症也好，心理障礙也罷，它們都只不過是精神分裂的不同的表現形式罷了。當心靈處於精神分裂的狀態之中的時候，它是會痛（苦）的，並且，美的感受難以發生，儘管美的判斷是屬於頭腦的。處於愛之中的人是充滿力量並具有創造性的，同時，他們的心靈深處不存在著可供恐懼賴以滋生的“土壤”。只是，假如我們自身的心靈不處於愛的狀態之中的話，那麼，我們就不可能體驗著愛，又或者說，我們就不可能在愛的狀態下去體驗著。
最後要指出的是，我們都在感受著心靈的喜、心靈的怒、心靈的哀、心靈的恐懼、心靈的痛苦等等，然而往往地，我們卻沒有能將心靈作為一個實體去把握，並且以為它們是屬於我們的頭腦的功能；只是，當這樣的時候，我們並沒有什麼過錯，我們的頭腦並沒有什麼過錯，因為，有些東西，你感受到就感受到了，感受不到就感受不到了；對心靈作為一個實體的感知（而非論證）不可能也不需要通過我們的思考，不需要通過我們的研究，而只能夠是通過我們的直覺，我們頭腦的直覺。然則，直覺又是個什麼東西呢？作一個比喻——直覺也就是你眼前的那棵樹，當閉上雙眼的時候，你不可能通過思考去看到它。
