原文：
野居偶作
唐代：貫休
高淡清虛即是家，何須須佔好煙霞。
無心於道道自得，有意向人人轉賒。
風觸好花文錦落，砌橫流水玉琴斜。
但令如此還如此，誰羨前程未可涯。
譯文：
高淡清虛即是家，何須須佔好煙霞。
高淡清虛是心靈的家園，何須佔據勝水名山。
無心於道道自得，有意向人人轉賒。
無心求道便是得道，有意結交人倒疏遠。
風觸好花文錦落，砌橫流水玉琴斜。
風吹繁花飄如織錦，階前流水清似彈琴。
但令如此還如此，誰羨前程未可涯。
我願如此直至永遠，不慕世人燦爛前程。
註釋：
高淡清虛即是家，何須須佔好煙霞(xiá)。
煙霞：即山水勝景。隱居之人往往酷愛山水，有煙霞痼疾。
無心於道道自得，有意向人人轉賒(shē)。
賒：遠。
風觸好花文錦落，砌橫流水玉琴斜。
但令如此還如此，誰羨前程未可涯。
賞析：
修道的方法有種種不同，入道的門徑亦有種種，然其終歸目的都是一個，即得道。而得道在於心與道打成一片，不知有何區別，《維摩詰經》所謂“心淨國土淨”，《壇經》所謂“直心是道場”。既如此，修心而使之高淡清虛便是，又何須一定在名山勝水中修。詩人貫休以為，在在處處都可修心，他自己也一定是隨意地在一個野居之所居處下來，而寫成這首小詩。他的隨意，也就是無心，而無心即為得道。所謂無心，即將過去的種種知見全部丟掉，還以一個人的本來面貌，這才是得道的境界。有心追求道，也就有了道與人的區別，好比“你”有意地去結交人，別人會對“你”的.目的產生懷疑因而疏遠“你”。無心於道才是道與人合一的最高境界。比如風本無心吹，花本無心落，但風吹花落卻織成了最美麗的圖畫；石階無心斜，溪水無心流，而階前流水聲奏出了最悅耳動聽的樂曲。這樣一種無心隨意的生活，便是最為理想的生活了，除此之外，還有什麼值得追求呢。貫休該詩以說理及寫景相結合，表現了野居生活中體味的禪道與禪趣。
