對於《論語》，總有一種特殊的感情，曾經是強迫自己去讀，因為高中語文老師要求嚴格，不讀的話，上課叫起來很尷尬。那時倒不覺得怎麼，但是在老師的強迫下，文言文閱讀能力提高了，可以不用老看別人的翻譯了。現在對於這些古典書籍不那麼恐懼了，甚至還覺得有點親切感。
去年年底，于丹在百家講壇開講《論語心得》，百家講壇的收視率一下飆升，一時網上議論的沸沸揚揚，一月份我去買這本書，就已經重印了七次，看後覺得心裡壓抑了好久的東西自己表達不出來，但是書中表達出來了。對於《論語》，書店的書更多的是學者壓人式的講-法，而《論語心得》這種親切的講-法一下將讀者拉近了，我們好像就是孔子席前一個安靜的學生。正如書中說，論語不同與勵志格言，它不是一句一句的教誨，而是一幕幕場景，像話劇一樣來看最有意思。
《論語》當中孔子是一個溫良恭儉讓的形象，和學生探討問題總是和顏悅色，是商量的語氣，儘管孔子比他的學生要大好多歲。想想現在的課堂，老師在上面講，學生又要看幻燈，又要做筆記，忙的不亦樂乎，真是感慨良多埃
仁是《論語》當中出現很多的一個字眼，但是《論語》當中並沒有給出定義，只有兩句克己復禮為仁和仁者愛人，其他的解釋是針對不同的學生給於不同的答案，這就是孔子的因材施教吧。對於君子，書中也沒有給出定義，而是將其與小人做了多次對比。比如“君子坦蕩蕩，小人長慼慼”，“君子喻於義，小人喻於利”。。。。。。孔子總是將答案留給學生，現在又把答案留給了我們這些讀者。
我覺得《論語》在今天最重要的的是給了我們現代人一雙眼睛，一雙看心靈的眼睛，讓我們在這個物化的時代，瞭解到在我們的內心其實還有一片廣闊的天空。我們的快樂其實來自於這片還未開墾的土地。教我們自己為自己營造一片精神的樂土，讓我們把目光由只向外看轉為向內看，完滿自己的內心，做一個心胸開闊，心境敞亮，心態坦然的人。
摘錄幾段我喜歡的句子。
《論語》的真諦，就是告訴大家，怎麼樣才能過上我們心靈所需要的那種快樂的生活。
《論語》終極傳遞的是一種態度，是一種樸素的、溫暖的生活態度。孔夫子正是以此來影響他的弟-子。
這種變化最終達到了一個境界，叫做“神於天，聖於地”。
這六個字其實是中國人的人格理想：既有一片理想主義的天空，可以自由翱翔，而不妥協於現實世界上很多的規則與障礙;又有腳踏實地的能力，能夠在這個大地上去進行他行為的拓展。
孔夫子的這個形象身上，凝聚著他內心傳匯出來的一種飽和的力量。這種力量就是後來孟子所說的“浩然之氣”。
只有當天地之氣凝聚在一個人心中的時候，它才能夠如此的強大。
《論語》的思想精髓就在於把天之大，地之厚的精華融入人的內心，使天、地、人成為一個完美的整體，人的力量因而無比強大。人對自然萬物，有一種敬畏，有一種順應，有一種默契。
這是一種力量，我們如果學會了提取鍛造這種力量，我們就能夠獲得孔夫子那樣的心胸。我們看到，孔夫子的態度非常平和，而他的內心卻十分莊嚴。因為其中有一種強大的力量，那是信念的力量。孔夫子是一個特別講究信念的人。其實，一個人的視力本有兩種功能：一個是向外去，無限寬廣地拓展世界;另一個是向內來，無限深刻地去發現內心。
我們的眼睛，總是看外界太多，看心靈太少。《論語》的精華之一，就是告訴我們，如何用平和的心態來對待生活中的缺憾與苦難。人首先要能夠正確面對人生的遺憾，要在最短的時間內接受下來。不要糾纏在裡面，一遍一遍地問天問地，這樣只能加重你的苦痛。
第二個態度是，要儘可能地用自己所可以做的事情去彌補這個遺憾。
承認現實生活中的不足之處，並通過自己的努力去彌補這種不足，這就是《論語》告訴我們對待生活缺憾的態度。當一個不幸降臨了，最好的辦法就是讓它儘快過去，這樣你才會騰出更多的時間去做更有價值的事情，你才會活得更有效率，更有好心情。
而一個人的自信心來自哪裡?它來自內心的淡定與坦然。要做到內心強大，一個前提是要看輕身外之物的得與失。
假如一個人真能做到一日“三省吾身”(《論語?學而》)，真能“見賢思齊焉，見不賢而內自省也”(《論語?里仁》)，就做到了約制。而能夠反省到自己的錯誤並且勇於改正，這就是儒者所倡導的真正的勇敢。
君子因為有心態的平和、安定和勇敢，他的安詳舒泰是由內而外的自然流露;小人表現出來的`則是故作姿態，驕矜傲人，因為他內心多的是一股躁氣，氣度上便少了一份安閒。
你要想做一個別人願意和你交流，也可以和你交流的人，最關鍵的是你要有一個敞亮的心懷。這就是《論語》中所提倡的“坦蕩蕩”的心境。
君子的力量始自於人格與內心。他的內心完滿、富足，先修繕了自我修養，而後表現出來一種從容不迫的風度。一個人反省自己的行為，而能夠不後悔、不愧疚，這個標準說低也低，我們每個人都可以做到;說高就是個至高無上的標準，大家想想，要使自己做過的每件事都禁得住推敲，實在又是極不容易的事。所以孔子才把它作為君子的人格標準。
一個人有了一種仁義的大胸懷，他的內心無比仁厚、寬和，所以可以忽略很多細節不計較，可以不糾纏於小的得失。只有這樣的人，才能真正做到內心安靜、坦然。
我們無法左右外在的世界，只有讓內心的選擇能力更強大。當我們很明白如何取捨，那麼那些煩惱也就沒有了，這就是孔夫子所說的“知者不惑”。
那麼在今天這個社會，怎樣成為一個君子?我想不妨從倡導“恆心”開始。
我們現在這個社會有了多元選擇，我們在興奮、激情的驅使下，在眾多選擇中搖來擺去，難以決定。這是缺乏“恆心”的表現。
君子還有第三個標準，就是“矜而不爭，群而不黨”(《論語?衛靈公》)。
就是說：君子是合群的，雖然他內心裡莊重、莊嚴不可侵犯，但他在一大群人裡頭卻從來不爭。同時，他也決不拉幫結派，謀取私利。君子則胸懷坦蕩，因為他坦然無私，所以能夠平和，能夠以善意跟所有人走到一起。
孔子說：“君子恥其言而過其行。”(《論語?憲問》)這在今天成為一個成語，叫“言過其行”。一個人說的多於他做的，是君子之恥。
無論你的理想是大是小，實現所有理想的基礎，在於找到內心的真正感受。一個人內心的感受永遠比他外在的業績更加重要。在今天看來，一個人的發展，最重要的往往不在於終極的理想有多麼高遠，而在於眼前擁有一個什麼樣的起點。我們往往不缺乏巨集圖偉志，而缺少通向那個志願的一步一步積累起來的切實的道路。
理想和行動的關係，就如同引線和風箏的關係。這個風箏能飛多遠，關鍵在於你手中的線。而這條線，就是你的內心願望。你的內心越淡定，越從容，你就越會捨棄那些激烈的，巨集闊的，張揚的，外在的形式，而尊重安靜的，內心的聲音。這會使你走到社會角色中的時候，能夠不失去自我，能夠有擔當，能夠做到最好。孔子強調一個人的內心修養，決不是放棄對社會的責任，而是為了更好地為社會服務。
“君子居之，何陋之有?”
這句話可以從兩個角度來理解。第一個角度，是君子有天下使命，不管這個地方是奢華的還是簡陋的，對他來講只是一個外在環境而已;第二個角度，就是君子的內心有一種恆定的能量，他可以使得周邊熠熠生輝，繁華似錦，他自己生命裡面的氣場可以去改變一個簡陋的地方。
內在的心靈標準衡定你的生命是否開始有了一種清明的內省，並且從容不迫，開始對你做的事情有了一種自信和堅定。
孔子說：“不怨天，不尤人，下學而上達。知我者其天乎?”(《論語?憲問》)皇侃對這段話的解釋是：“下學，學人事;上達，達天命。我既學人事，人事有否有泰，故不尤人;上達天命，天命有窮有通，故我不怨天也。”可見，“知天命”關鍵在於一個“知”字，要能夠了解什麼是自己的天命。當自己能夠客觀認識命運中的窮與通，人世間的好與壞，知道這一切都很自然，那麼你就能理性把握，平靜應對。
有一句諺語說得好：兩朵雲只有在同一高度相遇，才能成雨。
學習《論語》，學習任何經典，所有古聖先賢的經驗最終只有一個真諦，就是使我們的生命在這些智慧光芒的照耀下，提升效率，縮短歷程，使我們儘早建立一個君子仁愛情懷，能夠符合社會道義標準，不論是對自己的心還是對於社會崗位，都有一種無愧的交待。
我想聖賢的意義就在於，他以簡約的語言點出人生大道，而後世的子孫或矇昧地，或自覺地，或痛楚地，或歡欣地，一一去實踐，從而形成一個民族的靈魂。
讓那種古典的精神力量在現代的規則下圓潤地融合成為一種有效的成分，讓我們每一個人真正建立起來有效率、有價值的人生，大概這就是《論語》給予我們的終極意義
