龍應臺說：人的生平是從平原向叢林走去。可能一開端大年夜大年夜家都是熱熱烈鬧手牽著手有說有笑，慢慢地開端在佈滿荊棘的叢林裡專一各走各的路。互相來不及多酬酢和關懷，才真正學會了獨處，“慎獨”讓人思慮和深刻。
獨處讓我開端思慮，或者更精確地說，是過得不是很好的時光里老是一小我，才讓那份獨處顯得加倍顯眼和深刻。
假如說客歲之前的我是個在臺下看劇的小屁孩，認為生活不過如斯水靜無波歲月靜好。客歲的我已經花光所有命運運限也要粉墨登場登上這部生活劇的大年夜大年夜舞臺。
病痛和分開給我無邊的恐怖。恐怖什麼時刻生活又是矇頭一棍，而我只能接收。
你看那地鐵百年後還在跑，你看那些高樓大年夜大年夜廈風雨過後還在，你看那些名嶽山川，河道湖泊還可以經歷一代又一代的“徐霞客”的到訪。不久之後，這些物還在而你會永遠消掉落。而這個時光不定，可長可短，不克不及預估。
掉落戀後的我無處安頓依附，像寄生生物分開宿主，像嬰兒分開母體，我才開端學會自立生計與呼吸。
來都來了，那就好好活著吧。
和人生的艱苦打的第一場遭受戰中，我異常感激陪在身邊的家人。無前提的的愛，像雨露從萬里高空千里迢迢也要趕來我身邊，落在硝煙還沒散去滿是焦土的心裡。讓我認為我真的很寶貴，有人愛我如斯，我有什麼情由不站起來呢，不好好活著呢？
活著，這兩個字，如斯巨大年夜大年夜的命題，開端活潑地湧如今我腦海裡，讓我想去探尋。我是誰到哪裡去，該若何去生活？假如說我對於浩淼的銀河來說是一顆塵埃，那我生平對於億萬光年的宇宙來說就是一瞬，如斯渺小如斯短暫，我存在的意義到底是什麼？
思慮這種問題是有點難堪，它太大年夜大年夜了，大年夜大年夜到說什麼都認為在範圍之內，卻言之無物。它也沒有標準謎底，所以當央視問人家“你幸福嗎”被當段子來奚弄，其實我認為幸福可能是人追問人生意義路上大年夜大年夜浪淘沙後留下的金子。
最終這個問題，也許也沒有若干人會正兒八經的去思慮過，過得很好的人不會去困惑活著的意義，有時的襲擊和掉落意確切是思慮的原動力，但人隨便馬虎好了傷疤忘了疼。而大年夜大年夜部分通俗人也因為疲於應對生活就已經應接不暇，根本沒空糾結如斯形而上的問題。
我總怕我思慮這種問題會讓我變得神經兮兮，甚至會被人嘲笑。我怕我老是敷衍生活哄騙本身，把無聊的臆想當做無所事事的飾辭。
我很憂?，無處傾訴，我便開端轉向書本，關於哲學的，關於心理的，關於活著的.，慢慢地我驚喜地創造新大年夜大年夜陸，那些聰慧的文字穿越時光和空間來到我的面前，那些睿智的人來到我身邊和我促膝長談。
讀毛姆的《刀鋒》就有有種久違的熟悉感，裡邊有我曾經也問過的問題——活著的意義，有我表達不出的心理過程——該選擇什麼樣的崇奉。他過著一種我慾望在另一個平行世界裡過上的生活，身上還揣著我也想擁有的當今社會少有的雲淡風輕。彷彿在實際中沒能找到可以傾訴和磋商的人，甚至不敢洩漏我那些奇怪的設法主意，卻穿越時空的界線在一本書裡和一個二十世紀的美國年青人成了石友。啊，假如可以去拜訪拉里在巴黎破舊窄小的斗室間，假如可以面對面分享他那伸手就能碰觸到星星的衝動和高興，該是多麼令人熱血沸騰！
所以，讀書，和聰慧之人在精力層面有些許共鳴，就是我讓本身變得更好的門路。思惟真的可以走得很遠，精力上的知足帶來的快活，也不是物質上可以比較得了。就比如，酒肉上的友情不會出現高山流水伯牙子期如許的嘉話。
哲學家薩特說過“世界是荒誕的，人生是苦楚的”，這是生活的本質。人總要被所謂“七情六慾”矇蔽了雙眼，被它們吊著就像木偶，它們影響著我們的思惟，指引著我們的行動。生平苦苦追尋了很多若干名呀利呀累得團團轉，最後躺在病床上卻創造：我遺憾，我懊悔，我如時光似箭，竟無留下涓滴陳跡。
客歲一年的時光裡，經歷了親人宿疾住院、石友的父親去世、掉落戀、進了“水火倒懸”的某事業單位，陷入走與留的艱苦拉鋸戰。
有人說，人的一去世活三次，第一次是沒了呼吸，心理上的去世亡；第二次是入了土或者成了灰，社會上的去世亡；第三次就是最後一個記得你的人去世亡，那才是真正的去世去。很多人在你回身之後就忘得幹清乾淨，很多人很早去世去幾十年後才進了墳墓，而那麼鳳毛麟角的幾小我，十年百年千年還像活生生的人。
