茶藝是茶人把人們日常飲茶的習慣，根據茶道規則，通過藝術加工，向飲茶人和賓客展現茶的衝、泡、飲的技巧，把日常的飲茶引向藝術化，提升了品飲的境界，賦予茶以更強的靈性和美感。以下是小編整理的中國茶道茶藝的四大特點，歡迎參考閱讀!
一、文質並重，尤重意境
孔子有言：“質勝文則野，文勝質則史。”也就是說，沒有合乎禮儀的外在形式(包括服飾)，就像個粗俗的凡夫野人；如果只有美好的合乎“禮”
的外在形式，能掌握一種符合進退俯仰的，給人以莊嚴肅穆的美感的動作(包括特裝禮儀)，而缺乏“仁”的'品質，那麼包括服飾在內的任何外在虛飾，都只能使人感到其為 人的浮誇。這點，恰於茶藝的內涵不謀而合，一次完整高品質的茶藝，應該在各個方面都是優秀的。這包括茶、水、境、器、人、藝與禮儀規範等等，這些缺一不可，若有一方 殘缺，便稱不上是一次完整的高品質的茶藝活動。而意境又尤為關鍵，以茶會意，情景交融，將茶藝由沏泡手法表演，上升到美學境界，達到心會神合。
二、百花齊放，不拘一格
宮廷茶藝是帝王將相為敬神祭祖或宴賜百官進行的條藝。如唐代的清明茶宴、清代的千叟茶宴等，其特點是場面巨集大、禮儀繁瑣、氣氛莊嚴、器具奢華、等級森嚴。
儒士茶藝是歷代文人稚上在品君鬥茶中形成的茶藝，如顏真卿等名士月下連茶聯、宋代文人鬥茶時的點茶法等，其特點是文化厚重、意境獨特、茶具典雅、形式多樣、氣氛 愉悅，常與賞花、玩月、撫琴、吟詩、聯句、敘談、踏青、題字、作畫等相結合。
民族茶藝是各民族在長期茶事活動中創造的，富有鄉土氣息和民族韻味的茶藝形式，如藏族的酥油茶、蒙古族的奶茶、白族的三道茶。
宗教茶藝是僧人羽士在以茶禮佛、祭神、修道、待客、養性等過程中形成的多種茶藝形式，如禪茶茶藝、佛教茶藝、觀音茶茶藝、太極茶藝等。
這些不同的加工工藝和沖泡方式，無疑更為中國茶藝增添了生動別緻的一筆。
而現今按照茶品分的話，我國茶品有八個大類，其中名品更是數不勝數，每種茶都有自己獨特的氣的與芳香，這就更需要不同的茶藝手法才能將其更好的展現出來。
三、道法自然，崇靜尚簡
中國茶道經歷漫長歲月之後歸於自然質樸，力求物我合一。
茶人在飲茶、製茶、烹茶、點茶時的身體語言和規範動作中，在特定的環境氣氛中，享受著人與大自然的和諧之美，沒有躁雜的喧譁，沒有人世的紛爭，只有鳥語花香、溪 水、流雲和悠揚的古琴聲，茶人的精神得到一種昇華，這一點恰於茶藝中的“境之美”相符合。以“自然”之境，來襯托“道”之所終。而這“自然”也不僅僅是指代自然環境 ，也有隨心而至，隨性而至，無繁縟復節的意思，保持純良的心性，自然超脫的態度，才是“道”之所在。
陸羽在《茶經》中為飲茶提倡“精行簡德”，在品味茶韻時自我修養，磨練心性，陶冶情操。茶具的樸實也說明了茶人們反對追求奢華的風氣，希望物盡其用、人盡其才。 可以說中國茶道是一種藝(製茶、烹茶、品茶之術)和道(精神)的完美結合。光有“藝”只能說有形而無神。光有“道”只能說有神而無形。所以說，沒有一定的文化修養和良好品德的人是無法融入到茶道所提倡的精神之中的。
四、注重內省，追求怡真
“內省”：即為在內心省察自己的思想、言行有無過火。儒家自孔子開始便很注重這種內心的道德修養。孔子要求人們“內省”、“自論”。孟子的“內省”修養名為“存 心”，也叫“求放心”。茶飲具有清新、雅逸的天然特性，能靜心、靜神，有助陶冶情操、去除雜念、修煉身心，這與提倡“清靜、恬澹”的東方哲學思想很合拍，也符合佛道 俗的“內省修行”思想。
“怡”：據說文解字注“怡者和也、悅也、槳也。”可見“怡”
字含意廣博。調和之意味，在於形式與方法，悅槳之意味，在於精神與情感，飲茶啜苦咽甘，啟發生活情趣，培養寬闊胸襟與遠大眼光。使人我之間的紛爭，消弭於形，怡 悅的梢神，在於不矯飾自負，處身於溫和之中，養成謙恭之行為。
“真”：真理，真知，真實之意，至善即是真理與眾知結合的總體。至善的境界，是存天性，去物慾，不為利害所誘，格物致知，精益求精，換言之，用科學方法，求得一 切事物的至誠，飲茶之真諦，在啟發智慧與良知，使人在日常生活中澹泊明志，儉德行事，臻於真、善、美的境界。
