【導語】道理，道之理也，因果邏輯也。大道無形生育萬物，大道無情執行萬物，大道無名養育萬物。 下面關於做人的道理人生感悟 ，希望可以幫到您!
天人合一，物我一體，利人利己，害人害己。
人為什麼要講道德?做好人有什麼意義?這個問題不先解決，我們無法從根本上提升我們的道德，也無法在真正意義上做一個好人。而要正確認識這個問題，首先涉及到對生命的看法。
人從哪裡來，又到哪裡去?不管我們有沒有思考過這個問題，我們每個人其實都有一種不自覺的答案。因為我們怎麼個活法實際上都由我們的人生觀支配著的。
人從哪裡來?從娘肚子來。到哪裡去?到墳墓裡去。這是人的生死給我們的最直觀的展示。如果把人的生命終始限定在這段時間內，那麼“今朝有酒今朝醉”的生活態度就成為必然。一方面我們會注重及時行樂，另一方面我們不怕作惡犯過，因為大限一到，一了百了，又有什麼可顧忌的?
可是，我們深入地思考一下生命，就會覺得生命是延續的，而不是斷滅的。這種延續可以分為外延續與內延續。外延續比較直觀，比如出生前我們就以胎兒的形態存在於母腹中，而胎兒是由父精母血結合而成的，也就是說我們的生命種子是父母播下的，是父母生命的延伸，而父母的生命又是他們上一代生命的延伸，如此往上推，代代相連，無窮無盡。中國文化為什麼要重視孝道，就是因為在我們身上蘊藏著一切祖宗上代的生命成分與資訊，我們孝敬祖宗，實際上是孝敬自身。當我們有了兒孫的時候，我們的生命又在向下延續著，代代相傳，也是無窮無盡。因此，我們只不過是這種生命外延續的一個環節而已。達爾文提出的進化論則是從另一角度論述了外延續。雖然他提出的人是由約6000萬年前樹上的猿猴變來這個假設遭到了宗教界人士的批駁，甚至被後來的考古發現所否定，但他所持的物種可變的觀點並非荒誕無稽。現在由於科學的發展，已到了通過改變遺傳基因來人為改變物種的地步，對他這種生物進化觀點自然也比較容易接受了。事實上，遺傳與變異是對立統一的。父母生的孩子像父母，但又不全像，這是因為基因的組合有所變化。如果基因有了突變，或通過雜交的方法
則會導致生物變種。現代進化論認為，生物種在永遠變化著，“當今世界上幾百萬種生物全是由遠古時期地球上出現的微小原初生物演變發展而來，而原初生物則是在原始地球的演化條件下由無機物質合成的。”(見《簡明不列顛百科全書》)如果說一個物種的上下代銜接構成了生命外延續的縱向延續，那麼這種進化論則展示了生命外延續中的橫向延續。如果這種理論能確證的話，我們不僅要認猴子為祖宗，還要認細菌、病毒為祖宗，甚至還要認無生命的東西為祖宗。一個人真能這麼想，就會有物我一體的觀念，對天地萬物自然有了愛心，對一切生命自會珍惜，因為毀物殺生等於自殘自殺。
如果說生命的外延續比較直觀，也比較好理解，那麼生命的內延續則比較隱祕，需運用智慧的洞察。
我們知道，人是由肉體與精神兩部分組成的，就象計算機是由硬體與軟體組成一樣。人的肉體不可能直接產生精神，就象計算機的硬體不可能直接產生軟體一樣。軟體這種無形的程式是通過人腦設計後附加上去的，也就是說計算機實質上不是“電器的腦”，而還是“人的腦”。這形象地說明了物質只能來自物質，精神只能來自精神的道理。父精母血的結合造就的是我們的肉體，這是物質來自物質的道理。我們的精神又從哪裡來的呢?如果說我們的精神也是父母遺傳下來的，那麼我們的精神應該是父母精神的再版，父母生的所有孩子精神也都應該相同。但事實卻作出否定的回答。有智力平常的父母卻能生出絕頂聰明的孩子，也有智慧超常的父母卻生出蠢笨無比的孩子。同是一母所生，有的溫順善良，有的卻忤逆凶暴。有的天資出眾，不學自通，有的卻生性愚鈍，久學不會。這種種現象使我們不得不得出一個比較理智而合理的結論:我們的精神來自自己過去的精神，也就是說，我們現在的精神乃是我們過去精神的延續。這聽起來似乎有點不可理解，但實際上卻是一種合乎常識的認識。精神的規律跟物質的規律是相通的。在物質世界我們知道有這麼一條定律:任何物質既不能被創生，也不能被消滅，而只能從一種形式轉化為另一種形式。這條定律在精神世界也同樣適用，即人的精神既不能被創生，也不能被消滅，而只能從一種形體遷移到另一種形體。因此，從生命的內延續來看，不僅無機物、微生物、猴子會變人，人也能變回猴子、微生物、無機物，也就是說生物不僅在進化，同時也在退化，生生不滅，這是宇宙萬物輪轉變遷的至理。
生與死只是生命內延續過程中形體轉換的兩大環節的標記。比如，胎兒的產生意味著父精母卵的“死亡”，嬰兒的出生又意味著胎兒的“死亡”，只是因為我們還不知將來會以何種形體繼續生存，我們才會害怕死亡，才會將人的死亡看作是生命的最後終結。對未來的無知是人產生恐懼的根源。文天祥臨死前並不畏懼，“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”，因為他看到了比生命更為可貴的“丹心”，比人生更為久遠的“汗青”。高僧大德臨終前十分平靜，因為他知道人世不是久留之地，有一個美好的極樂世界在等著他。
古人說，“人死如燈滅。”這個比喻很形象。人一死，我們鮮活的生命一下子象油燈一樣地熄滅了，我們的肉體象燈芯的灰燼留了下來，我們的精神卻象一股青煙裊裊上升。所謂人，只是具有人相的生物體跟精神一時結合的生命形態。因此，生命的外殼是暫時的、易壞的，而生命的本性卻是持續的、不滅的。釋迦牟尼在過去世成佛前為什麼能做到捨身飼虎，孔子為什麼要說“朝聞道，夕死可矣”，仁人志士為什麼能做到“視死如歸”，就是因為他們證悟到了生命不滅的緣故。
正因為生命是永恆的，人生才是珍貴的。因為人是一種能感受苦樂，也能分辨善惡的特殊生物，生命的提升或墮落只有在具有高度主觀能動性的人的.狀態才更為關鍵，更具有決定意義。也就是說，生命如要獲得徹底的解脫，非要在人的狀態成就不可。
承認生命永恆也是人講道德的基礎。因為人的精神不會隨著肉身的消亡而消亡，他還會採取其它的形式而存在，因此我們的行為必須對整個生命過程負責，我們所作的善惡遲早會得到報應。因為這個宇宙有著一條永恆不變的定律，一條支配著其它一切規律的規律，這就是平衡律，或叫因果律。所謂“有得必有失，有苦必有樂”，“天道好還”，“天網恢恢，疏而不漏”，“種瓜得瓜，種豆得豆”，便是對這條“平衡律”或“因果律”最生動的註解。
只要我們觀察一下週圍的一切人事現象，就會發現沒有什麼東西是不受因果支配的。有因必有果，有果必有因。種下的是瓜，以後結的肯定也是瓜;收穫豆子，肯定是以前播下了豆子。因為有因果這條定律存在，推測與預測才成為可能。觀雲預測天氣與看相算人命運利用的是同一定律，只不過一個是用於自然現象，可變因素較少，預測的準確率較高，人們便認為是“科學”，因而覺得可信;而看相算命，因為人的可變因素多而複雜，預測的準確率往往並不太高，人們便認為是“迷信”，而斥之為虛妄。這種可變因素在傳統文化裡稱作“緣”。因為有緣的存在，使因果關係變得錯綜複雜，甚至使人產生錯覺，因而否認宇宙這條最根本的定律的存在，尤其當它體現在人身上時，最典型的認識便是“因果報應是迷信”這句斷語。
“因果報應”是宗教用語，它的含義就是俗話說的“惡有惡報，善有善報，不是不報，時候未到”。物理學講作用力與反作用力，即作用力多大，反作用力也多大，你往牆上打一拳，打得多狠，牆的反擊也多狠，這個我們容易理解，認為是“科學”。可一到人的善惡上，我們卻要視之為“迷信”，這如果不是別有用意，就是因為智慧不足，不能看清因、緣、果三者之間的辯證關係的緣故。
因為有緣的介入，一因可以有多果，一果可以有多因，因可以不成熟為果。同樣一顆種子，如播在貧瘠的土壤上，苗子就長不好，甚至結不了果;如播在肥沃的土壤上就可能得到豐收;如缺乏水分，種子就不會發芽，長不出苗。要獲得豐收，可以通過改良土壤，或新增肥料，或精心護理。因為種植與收穫的時間比較短，我們能很容易看清因、緣、果三者之間的關係，不會把因看作緣，或把緣看作因。但體現在人身上，由於因果成熟的時間較長，我們有時就會迷惑。如我們某天一著涼得了感冒，往往會把著涼當作感冒的原因，一吃藥感冒好了，又會把吃藥當作病癒的原因。但是往深裡推究一下，我們在同樣的氣候條件下，有時會感冒，有時卻不會感冒;或有的人會感冒，有的人卻不會感冒;有時一吃藥就靈，有時怎麼吃也不好;或有的人一吃就靈，有的人怎麼吃也不管用，這說明氣候條件與吃藥只是一種緣，更深層的原因是我們的抵抗力與體質的問題。至於抵抗力與體質為什麼差，又有更深層的原因。追究到最後，可能與我們過去所做的惡事有關。由於緣的不同，因果成熟的時間是不確定的，因此，這個“過去”也許是幾秒鐘前，也許是幾年前，也許是幾百年、幾萬年前。這種因果成熟時間的不確定性，是我們對因果律產生懷疑的根本原因。如人們對因果報應最常見的質疑便是:“某人那麼善良忠厚，可一生多災多難，而且多病早死;某人心狠手辣，壞事做盡，卻能享受榮華富貴、高官厚祿。”殊不知此生多災多難，是他過去久遠年代為非作惡的報應，而此生的善良忠厚則為將來的生命種下了善因。此生享受榮華富貴、高官厚祿是他過去久遠年代行善的果報，而此生壞事做盡又為來生種下了惡因，以後肯定逃脫不了惡報。正象古人說的:“善惡若無報，乾坤必有私。善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。”因此，從因果律的觀點來看，絕對不會有損人利己的道理，因為對人好就是對己好，害別人等於害自己，也就是說，害人害己與利人利己永遠是統一的，而這正是做人必須要講道德的基石。但是，如果我們的智慧未開，我們的目光肯定是短淺的，這個過去與將來是看不到的，我們對因果就不會有畏懼之心。沒有畏懼之心，我們就不會約束自己的言行去積極行善止惡，這樣我們就會繼續造惡，不斷接受痛苦的惡報，我們的生命質量會越來越低，直到我們的生命到了承受痛苦的極限，也許我們又會回頭。生命就這樣在不斷地輪轉著。
我們為什麼要講做人?因人是社會人與自然人的統一。作為社會人，我們不希望自己的存在成為他人的負擔，不願成為危害他人的人，或為他人所唾棄的人。我們希望自己是一個有用的人，一個能給他人帶來幸福的人。作為自然人，我們希望自己活得幸福，在精神上不想有愁苦憂惱，在肉體上不想有病患傷痛。但是，我們如果不從根本上把做人的道理搞清楚，這種美好的願望不過是夢幻泡影而已。
做人是擺在我們面前最現實的一件事，也是人人迴避不了的一件事。怎麼做好人是人生最難的一件事，需要我們付出畢生最大的努力。身外之物生帶不來，死帶不去，而我們的身心是否安樂我們每時每刻都感受著，我們的苦痛只有我們自己承受著，就是親人想分擔也分擔不了。身體無病痛，精神無煩惱，這是古希臘哲人對幸福的定義，也是我們做人的最高理想。實現這個理想的過程，古人叫修身、修行或修道，我們現在則叫做“做人”。古人講修身、齊家、治國、平天下，修身是起點，也是根本。自己人做好了，家庭才會和睦，國家才會安定，世界才會和平。離開做人，講“集體主義”、“愛國主義”是空洞的。如果我們人確實做好了，我們自然會愛集體、愛祖國、愛父母、愛世上一切人，甚至愛宇宙間的一切生靈，對他人他物自會心存感恩之心，並願為他們奉獻自己所有的時間精力乃至生命，以報答他們在漫長的生命長河裡賜予我們的無盡恩德。
【篇二】做人的道理人生感悟如何做人?怎樣做人?做一個什麼樣的人?這是一門藝術，更是一門學問。很多人一輩子都沒有弄明白。 平時我們經常聽到“做人難，難做人”的感慨，也經常能感受“先做人，後做事”的領悟。中國是一個非常講究修身養性、崇尚道德的民族。五千年來，無論世事如何變化，勤儉、忠義、謙讓、孝順都是恆古不衰的美德，多少古聖先賢更是視之為傳家寶。小事業的成功靠機遇，中事業的成功靠能力，大事業的成功就完全靠品格、看操守。大凡成功的人，往往都是德行高尚的人。所謂教養，就是應該知深淺、明尊卑、懂高低，識輕重，應該是講規矩、守道義。有教養的人，往往不以術而以德，往往不以謀而以道，往往不以權而以禮。有教養的人在自己獨處時，超脫自然，會管好自己的心，在與人相處的時候則為他人著想，與人為善，淡然從容，管好自己的口。方圓做人，圓通做事，寧靜致遠，自我反思，則事事放心、順心。所以，做人得要問問自己有沒有教養。
人到世間，不是為苦惱而來，所以不能天天板著面孔，整日憂愁、悲傷、苦惱、失意，這樣的人生沒有樂趣，世上沒有絕對幸福的人，只有不肯快樂的心，這世界像一面鏡子，你對它笑，它也對你笑;你對它哭，它也對你哭;你心平氣和，它就還你一個心平氣和;你氣勢洶洶，它也還你一個橫眉冷對。樂聽讚美，不喜他人的批評，心欲名利，不欲失去它們，這種心態只會像鎖鏈一樣囚住自己。只有超越它們，才可體驗自在與快樂。擁有一顆快樂之心，見到的就是一個值得歡欣的世界，心中滿是憂傷，見到的則只是一個充滿悲哀的世界，與其對不能得到的耿耿於懷，倒不如對你已經擁有的滿足感恩。快樂不在心外尋求，只能在心內尋得，心中若然滿足快樂，哪怕身在牢獄茅廁，一樣可以悠然自在。存好心，做好人，歡喜充心，愉悅映臉，樂觀向上，這樣就能站成一座豐碑，走出一道亮麗的風景。人生苦短，與其事事張弓拔弩，不如學著“幽它一默”。所以，做人得要問問自己樂觀了沒有。
海納百川，靠的是寬容的心。做人做事，心胸不可太狹隘。尺有所短，寸有所長，金無足赤，人無完人，賞識別人的優點，包容別人的不足，靠的是有愛人之心，有容人之量。為你的仇敵而怒火中燒，燒傷的只能是你自己。忍不下一口氣，就惡言刀槍相向，忍受不了他人的春分得意，就嫉妒誣陷，這樣的人生只能昏暗無光，路會越走越窄。人間的是非善惡喜樂，世道的好壞、冷熱、榮寵，要放寬肚皮，坦然接受，路才會越走越寬。寬容不是懦弱、退縮的壓抑，而是一種忍辱負重的大智大勇，是能識實相、敢擔當、懂化解融通。為他人著想，是為自己鋪路，寬容不是縱容, 曉之以理，動之以情，考慮的是別人的自尊和承受度。善待別人，等於就是善待自己，無論生活受到怎樣的傷害，不必忿忿不平、耿耿於懷、懷恨在心，學會忘記，忘記是對自己的最好保護，學會感恩，感謝生活給你磨礪自己的機會，心靈充滿陽光，生活自然充滿燦爛。所以，做人要問問自己寬容大度了沒有。
踏踏實實做人，實實在在辦事，把雙手插在口袋裡的人，永遠爬不上成功的梯子。多一些努力，便多一些成功的機會，天道酬勤，不要光耍嘴皮子，不要好逸惡勞，勤字當頭，蒼天不負有心人，盡心盡力、盡職盡責，才能成就大事業。從不獲勝的人很少失敗，從不攀登的人很少跌交，要想知道成功的滋味，就得敢闖敢幹，少言多行，決而不斷，斷而不行，必然貽誤時機。小事不想做，必然大事做不了，對工作拈輕怕重，好高騖遠，很難成就一番事業。先掃一屋，才能掃天下，要從自我做起，從現在做起，從小事小節做起， 從點滴細節做起。做老實人，講老實話，幹老實事，這才是長久和根本。所以，做人，一定要問問自己是否實在。
有知識不等於有智慧，知識積存得再多，若沒有智慧加以應用，知識就失掉了價值。知識是靜態的，人有了知識，還應該明白如何正確地將所掌握的知識在實踐中加以應用，沒有智慧，充其量不過是一本記載著知識的書。智慧是頭腦的智慧，是一種洞察力和判斷力。有勇氣能改變可以改變的事情，有胸懷能接受不可改變的事情，而有智慧卻能分辨出何時能改變，何時不能改變，知道什麼時候“為”，什麼時候“不為”。知道你在做什麼事，知道熱愛做什麼樣的事，知道能把什麼事做成什麼樣，這就是智慧。只有方向，而沒有智慧，方向本身是沒有意義的。智慧有時就是一種權衡和折中，用中庸拒絕極端，用理智分析情景，用務實發揮影響，用冷靜掌控抉擇，用自覺端正態度，用學習積累經驗，用勇氣放棄包袱，這就是智慧顯現。對弱者，光關心不夠，要幫助;對下屬，光公正不夠，要善良;對別人的失誤，光原諒不夠，要忘記;對自己的未來，光夢想不夠，要行動。空才能生慧，學才能生智，心寧智生，智生事才成。每一個人都有值得尊重及學習的地方，慈悲的人教授慈悲之道，橫蠻的人教授忍辱之道。如果一個人缺少智慧，又不願意流汗水，那麼談何成功，所以，做人要看你有沒有智慧。
做人要正直、做事要正派，堂堂正正，公公正正，才是立身之本、處世之基。人正不怕影斜，腳正不怕鞋歪， 身正心安魂夢穩。品行端正，做人才有底氣，做事才會硬氣，心底無私天地寬，表裡如一襟懷廣。襟懷坦蕩，光明磊落，就會贏得他人的信賴與尊敬。己不正，何以正人?正直的人不謀私，不貪利，不文過飾非，不偷奸耍滑，不阿諛奉承，不溜鬚拍馬，不陽奉陰違，平等待人，公正處事。說話有根有據，有一說一，有二說二，說該說的就說，該做的就做，說的都是真話，做的都是正事。心術不正、故弄玄虛、口是心非，用心計，耍手腕，當面一套，被後一套，臺上說君子言，臺下行小人事，談何主持公道，伸張正義。所以，做人一定要走得直，行得正，做得端，一定要問問自己是否正直、公道。
智在於治大，慎在於畏小，一次深思熟慮，勝過百次草率行動，堤潰自蟻穴，細微可不慎。恭為德首，慎乃行基。謹慎是“不糊塗”的基礎。一個處事謹慎的人，必然是頭腦清醒的人，必然在大是大非面前不糊塗。人生在世，有招來災禍的言語，有招來恥辱的行為，要建功立業，當然要格外謹慎。低調做人，虛心做事，慎而思之，勤而行之。遠慮在先，就能近處無危。處順境飄飄然,洋洋得意，遭挫折就怨天尤人，牢騷滿腹，必定難成大氣。“常在河邊走，就是不溼鞋”看的是你的功力和定力，低下頭的時候，也要學會抬頭看看天。靜觀默察，心如止水，謙虛謹慎，則事易成。謹慎還是遠離危險，確保安全的良方，靠謹慎比靠魯莽更能制勝，只有謹慎，才能穩操勝券，所以，做人一定要問問你謹慎了沒有。
以上九條，並非十全十美。人非聖賢、完人，怎能無瑕疵，怎可無遺憾，要想面面俱到，全能全有，從古之今，未曾有之。但世間只有想不到的事，沒有做不到的事。我是誰?我怎樣如何做人?我能幹什麼?我做得怎樣?我要到哪裡去?在茫茫的人生旅途，我們必須時時問問自己，叮囑自己，給自己亮起一盞心燈，磨礪自己，這樣才能把人做好，把事做好。你說是嗎?
