《道德經》中的生態文化主要體現在其所蘊含的豐富自然生態意識。從老子對道的闡釋可以看出,道是宇宙萬物發展規律的總和,其執行軌跡正是生物化育過程的抽象。下面是小編為您整理的關於道德經的3000字讀後感，希望對您有所幫助!
兩千年前，老子騎著青牛，過函谷，西出流沙不知所終。兩千年後。我們手捧《道德經》，這是他過關前留給後人的唯一著作，當我們默默讀著這個老人所說的一切，奉如圭臬。當我們用心去讀《道德經》時，你一定多少會有些感悟的，你會發現老子在兩千年前所講之“道”，在今天依舊非常適用。然而在這個經濟飛速發展的時代，人們都被金錢和物質所迷惑，漸漸偏離了“天之道，人之道”，我們也漸漸變得空虛、迷茫、聒噪、痛苦，開始對人生產生了懷疑，對整個世界沒有了安全感和信任，我們的幸福感越來越低，生活變得無味痛苦。在人類社會發生如此轉變之時，我們亟需找回自我，走上“正道”，很幸運，有老子這樣一位聖人給我們指出了明路，下面我就將我讀後的一下感想與大家分享一下。
《道德經》總共有九九八十一章，老子在第一章中提出了“道”這一概念。“道”作為老子哲學的專有名詞和核心概念，在《道德經》全書中頻頻出現。老子講到“道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始;有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙;常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”本章的第一個“道”，指的是宇宙間萬物存在放入本源與實質，任何事物的發展，無不遵循“道”這一原動力，老子指出，這種“道”是不能用任何語言完全表達出來的，故“道可道，非常道”。老子的“道”中同時包含了“無”與“有”。他認為可以通過“無”和“有”兩種方式去認識“道”。從“道”的本體“無”切入認識世界，就可以得到“道”的奧妙精髓。從“道”的作用“有”入手認識世界，就可以得到“道”的廣大精深。 第二章是我很喜歡的一章，老子講“天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教;萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。”老子把“美”與“善”區別開來，同時指出了“美”與“善”是相互對立、相互矛盾的關係，但老子並不認為這種區別對立是永恆不變的，在某種情況下，二者是會相互轉化的。此外，她還闡述了“有”“無”，“難”“易”，“長”“短”，“高”“下”，“音”“聲”，“前”“後”之間的相互關係，進一步提出了事物都是對立統一的辯證觀點。在有無相對的關係上，老子崇尚的是“無”，提倡“無為而治”，要求我們一切順應自然，遵“道”而事，不能對自然恣意地、不計後果地改造。 接下來在看看第四章吧，老子講“道衝而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。”老子說“道”就像是深不見底的深淵，永遠注不滿卻永遠不會空。因為大海永不滿溢，所以才有千萬條河流匯入其中。而“道”的虛幻也正是他的源泉所在，正是因為他的虛無才使得他的作用無窮無盡，深邃可以包容世間萬物，乃萬事萬物的根本。“道”的本體是
空虛，“道”的功用是中和。“道”的沖和，在於避免過和不及，也就是我們常說的物極必反。老子的“道”是維持平衡狀態，調和萬物陰陽。體現了東方世界的圓滑、寵辱不驚、去留無意的出事方式。做到不鋒芒畢露、不怨天尤人，心胸寬廣，做事做人留有餘地，不可執著求全，便是所謂有容乃大。 老子在第七章、第八章和第二十四章講到“天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪!故能成其私” 。“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤” 。 “企者不立;跨者不行。自見者不明;自是者不彰。自伐者無功;自矜者不長。其在道也曰∶餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。”老子通過這幾章告訴我一種處世的哲學，人本來都是以自我為中心來對待事物的，每個人都把自己的一切存在看作是合理的，但人們也正是因為自我的狹隘性反而束縛了身心的自由。而老子卻超越了常規，提出了“利他”的觀點。老子強調，一個人應當像水一樣，善於選擇下位而居，待人要像純淨透明的水一樣真誠友愛，要腳踏實地、不自以為是、不自誇其功，應該樂於從事別人所不願意的工作，能夠堅韌負重，默默勞作，卻不與別人爭名奪利，才能一步步向成功靠近。 《道德經》第二十五講“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子隱約發現了宇宙中存在一種無形的巨大力量，就將它稱之為“道”，“道”是無處不在和永恆運轉的，是世間萬物的最高法則，所以所有人都必須效法“道”，做到人與自然本身的和諧共生。
第四十章用很簡單的很簡單的兩句話講明瞭“道”的執行方式：“反者道之動;弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無”。這句話我們可以理解為，“道”的運用是迴圈往復的，當事物的發展偏離“道”時就會慢慢變弱，天下萬物產生於有形的物質，有形的物質又遵循與無形的“道”而存在於世間。如果不太理解老子這句話的所深含的哲學道理，我們可以看一個事例。我們都知道經濟執行脫離正常軌道墮入危機深淵，這就是偏“道”而行，一旦危機發生，各種力量的均衡被打破，格局就會開始重新組建，新的平衡建成。從平衡到危機發生，再從危機到重新平衡，完成了尊“道”而動的迴圈，可見世間萬物都是依“道”迴圈而動的。
“為無為，事無事，味無味。圖難於其易，為大於其細;天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。”這是第六十三章的內容，在本章中老子想告訴我們，“無為而無不為”這一深刻道理。他認為要想有所作為，就必須採取順應自然的態度，必須以平靜的思想和行為對待生活。他還指出，要想成就一番大事業就必
須從那些細節末梢開始認真做起，所以有“道”的聖人始終認為自己做的是一些微不足道的事情。同時老子對許下諾言是非常謹慎的，不根據實際情況輕易許下諾言，必定會有很多失言的行為，而聖人總會把諾言看的像“九鼎大呂”一般重。 老子在最後一章中講到“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害;聖人之道，為而不爭” 。《道德經》的最後一章歷來被人們看作是全書的總結，在這裡老子作出了對信與美、善與辯、知與博的評判，對於這三組的辨析，實際上是讀真與假的辯解，是對人來道德標準的評判，天之道，利人而不害人;聖人之道，為而不去爭取。 一部《道德經》洋洋灑灑五千言，究其核心不外乎什麼是“道”和如何去追求“道”。“道”，不僅是“道家”的思想本源，也是中國古代思想、文化和哲學最重要的源頭之一，在經歷了兩千多年的發展和完善後，“道”的意義已經不僅僅侷限於某個領域，它豐富的思想內涵，早已深深根植於每個中國人的心中。老子所說的抱朴守真、輕利寡慾、絕巧棄智、致虛守靜、無私不爭、無為不矜等處事原則，即使今天讀來，乃使人收穫良多。
道德經讀後感3000字二佛在法會上，手拈一花，視來眾，盡皆茫然，獨摩柯迦耶會心一笑。佛說：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付諸摩柯迦耶。”
花，本不自生，而是生於植株;也不自滅，而是歸於植株。其不自生，亦不自滅，卻適時令而存在，它暫居於生命的本體，它所遵循的生命的軌跡，即為“道”。
林語堂說：“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最七年級定會大笑，然後笑他自己竟然會這樣笑，最後會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”
道家文化源遠流長，博大精深，道家與儒家的思想摩擦激盪，相輔相成。但我認為：在中國傳統的文化思想中，儒為表，道才是最深的內在。
“道”是老子思想的核心。老子認為道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的。故有：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。道是混沌是無極。由此生出鴻蒙之氣，內含陰陽，再生而為天地人三才，進而構成世間萬物。這是我們後人所理解的道。
然而老子自己卻說“道可道，非常道;名可名，非常名。”粗淺的理解為：能夠用語言說出道就不是道了。道就像空氣，伸手去抓，以為得到了，張開手卻空空如也。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這就是天道關係。
“道”既混成了萬物，但它又是恍恍惚惚，虛虛幻幻的。在恍惚虛幻中，它有象—有萬物的影象;有物—有形形色色的物質實體;有精—有產生和發展的緣由;有信—人們可以憑著一定的方法去發現它、驗證它。可見，老子的“道”，就是事物發展變化的客觀規律。它先於天地而生，周而復始。今天，科學技術如此發達，科學家們也證實了自然界的發展是有規律的，它存在於互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡執行。人們能夠用一定的方法去認識它、體驗它、並按照客觀規律改造它。由此觀之，老子在《道德經》中就已經揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現代的理論學說早了兩千多年。
老子的“道”在自然領域裡也極富內涵。
可以說老子生命的代表。如果生命是荒誕的，老子也是荒誕的;如果生命本身是一種怪誕的邏輯，老子也有同樣的邏輯。老子只是反映生命的本真。他不給自然新增什麼，也不摒棄什麼。他不在裡面選擇，也不賦予它意義;不管自然是什麼模樣，他都欣然承認。老子願意相信自然與生命的純真，他更欣賞不加修飾的天然之氣。
而現實社會中，有多少人懂得欣賞自然的美，生命最初的不加修飾的純真，和萬物固有的執行軌跡。現今的人們常常視自己的意志高於生命和自然的真，他們不願意相信自然的邏輯，任意地去改造自然，享受著經過加工後的變質的生活，與自然鬥爭。他們認為人生的價值正體現於不斷地鬥爭中。歷史，有過慘痛的教訓，歷史的經驗不可謂不深刻。但是，歷史更多的時候是在重複著的是極其相似的悲劇。所以這些“善鬥”的人類，被自然一次次的還之以顏色，這不得不令人深思。
老子教導人們在大自然面前應該沒有選擇，只有接受。人們因此認為，老子的價值觀和生活觀是消極的和無為的。其實，正如老子所講“人法地，地法天，天法道，道法自然。”遵循著自然，所謂的消極最終會給人類帶來福音和一種最積極的結果。相反，那些倡導所謂積極的人會發現正是他們的所作所為帶給人類的是使人們走向滅亡的道路和最消極的旅程。
老子的“道”，寓意精深，無法企及。使得我們只能用仰望的目光觸及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被為後世奉行為處世哲學。
在《經典釋文》中，陸德明解釋王弼《道德經注》時曾指出：“德，道之用也”。“道”是事物固有的規律，是神祕難測而又隱蔽在事物內部的東西，是不可理喻的東西，是不可及的。而“德”則是“道之功”、“道之用”，是人們認知事物和改造事物的一種人為行為，是可以理解接受的，是人們可及的。
“道生之，德畜之。”“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。”“徳”雖排於“道”之後，但極具現實精神。《道德經》通過“德”這一概念使得個體價值指向一個形而的、具有無限利益的生存領域，從而具有提升現實的人格的意義
“德”不是我們通常以為的道德或德行，而是修道之人必備的世界觀、人生態度以及為人處世之方法。
他講究“聖人無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水”“夫唯嗇是謂早服，早服謂之重積德。”
有人說，治徳分為三步。失-徳-道。“徳”為“道”之功，是道德體現，修道先修德。我最喜愛的一句話“上善若水”，敝以為可以作為一生的信條去遵循。這是一種超脫的世界觀，一種雖柔弱卻睥睨萬物的高尚情操。
老子在自然界萬事萬物中最讚美水，認為水之德是最近於聖人之德的。而理想中的"聖人"，是道的體現者。世界上最溫柔的事物莫過於水，然而它卻能穿透最為堅硬的東西，例如滴水穿石。這就是“柔德”所在。五行之體，水為最微，處於最末。善居道者，為其微，不為其著;處眾之後，卻常德眾之先。以不爭而爭，以無私而私。這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物卻無取於萬物，並且甘心停留在最低窪、最潮溼的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什麼怨尤。水有其種種美德堪比聖人，堪謂之“道”。
“上善若水”，就是一種開朗樂觀的人生態度。一種修德的必備境界，一種養身之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的終極哲理。
每本書都有其侷限之所在，有其不可理喻之處。如《論語》中的迂腐世故的君子主義，《莊子》的虛幻不切實際。《道德經》中也有其消極避世的一面。但我們不能否認古典的經、史、子、集歷年歷代給中國人以智慧的啟迪，以心靈的釋然，以生活的動力，以處於天地之間行動的規則。每一種道理也總不能囊括世間萬物，合眾人脾胃。因此才有百家爭鳴的文化盛宴，與不同世界觀的人生。讀書在於使人有一種滿足感，一種對未知求得解答的渴望。
讀罷此書，掩卷暇思，不禁歎服古代人民對自然崇高的敬意，對人生透徹的洞悉。這樣如璣似玉的文字，清新暢懷的生活方式，高屋建瓴的理論，雖不盡善盡美，也無可顛覆了。
又云：“上士聞道，勤而行之;中士聞道，若存若亡;下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。”層次不同，領悟的道就有區別。道法自然，道亙古不變，看的就是不同人不同心境的理解。讀此罷，書受益良多，無以為饋，願共享此書之精華。
道德經讀後感3000字三開篇之前我認為應該先提一個成語——紫氣東來。傳說老子當年西遊函谷關，關令尹喜望見有紫氣浮關，便出關相迎，果見一道骨仙風的老者駕青牛翩躚而來，尹喜見這老者長鬚如雪，有聖人之象。於是留老子於關內，並請他作一篇文章再行西遊。老子不好推辭，便著《道德經》以警後人。
《道德經》只有五千餘字，後人分其八十一章。雖然字數不多，卻是章章錦繡，字字珠璣。可謂曠世奇書。箇中道理自然“玄之又玄”，故而讓很多人望“道”興嘆。這也不奇，畢竟此書森羅永珍，其中涵蓋宇宙觀、人生觀、價值觀的辯證方法，包括治國之道、處世哲學、人性修養、軍事哲學、養生之道的智慧。
中外許多人都曾給《道德經》寫過書評，還有人曾為其寫書。例如魯迅，他曾說：“不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦。”再比如說日本的魯川芳郎，他認為此書有一種獨特的魅力，它給世俗世界壓迫下疲憊的人們一種神奇的力量。的確，《道德經》一書告訴我們應該怎樣釋然的對待事物，怎樣體悟萬物的陰陽兩面，也就是我們常說的“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。以一個樂觀的.人生觀、世界觀看待天下萬物。
我讀此書的第一感覺就是一個字——深!可以說，此書中的每一個字都足以讓我們用一生去詮釋!《道德經》一書只有五千餘字，而“道”字卻出現了八十多次，那麼究竟什麼是道呢?老子在第一章曾提到：道可道，非常道。名可名，非常名。故道不可說，這便讓我更難以理解此書了，然而，他又在後幾章多次為道註解，即使如此，“道”在我腦海裡還是很模糊的，畢竟老子是在多方面為道註解的。其中包括宇宙的形成，為人處世，軍事治國。老子的這些註解，反而讓我對“道”的理解更加不易了。也罷，古今中外，又有多少人能悟道呢?已悟道意的大抵是高僧大儒。而這樣就失了老子著書之意。書中多次提到水，第八章開章就是“上善若水”，我們在生活中也經常接觸這個成語，而這個成語是什麼意思呢?就我個人而言，水是至陰至柔的，而道也就是這樣的，善利萬物而不爭，孕育了我們卻不求回報，是故“居善地，心善淵，於善仁，言善信，政善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故天尤”。我們學習的就應該是象水一樣的品行道德——無為而無所不為，不爭而不所不得。處眾人之所惡，而得萬物之尊崇。所以那先悟得無為大道的高僧大儒才會被我們所尊崇!於是我便從水中悟得一些道性。
水是至柔之物。千軍萬馬難敵一張巧嘴，刀劍鋒芒難劈至柔之水。我們知道水是柔的，柔到了極致!我們可以用刀槍炮彈摧毀一些堅硬的事物，例如建築物，銅牆鐵壁。然而你能用刀劍劈開水麼?你能用炮彈把水炸一個窟窿麼?我們不能!這些強硬的物質只能在水中隱於無形，是故“天下之至柔馳騁天下之至堅”，水與道是沒有形體的，你難以捉摸而又觸手可及。身邊都是道，因為道是“無”。我們知道宇宙是一個無限的空間!這個無限的空間孕育了無數星球，而我們的地球只是這其中一點不起眼的顆粒，只是因其中有生命而獨特。我們並不能因為這一點兒自居，應為宇宙中可能會有無數個更高的生命體!他們的科技可能是我們難以想象的!道就是就象是玄牝，所謂的玄牝即女性生殖器，而我們永遠都只是她的孩子。永遠不能超越她!應該她本就沒有形體，只是一種“柔”的表現形式，我們應該學習道和水的柔，只有這樣我們的道路才會更平坦，我們的為人處世才會更圓滑。
有些人常認為只有“有”才是可以被我們所利用的。然而實際並非如此，萬事萬物都不可以獨立在“有”之上，只有通過一定的形體才能顯示出“有”的價值。而這種無形的形體就是“無”，之所以會“有”是因為“無”。上面曾提到我們宇宙中的星球都是從無中演化而來的。“無”其實就是指空間。比方說我們所住的房子，他之所以有房子的用處是因為其中是空的，能住人，所以有房子的作用。如果房子是一個實體，他就沒有任何價值了。再比方說一個糖果盒，因為裡面是空的，可以裝糖果，也就實現了他“有”的價值。“有”與“無”這兩個概念不僅適用於物質與空間。還適用於我們的心理，我們常對父母說，給我們一些空間。如果其他人過多的涉及我們的空間，我們就會覺的心理非常的窄，透不過氣，非常的悶。宇宙之所以為宇宙，是因為其有足夠大的空間，能把萬物都放在其中，而如果人有這麼大的空間，我們就會自由!(這裡所提到的自由，是絕對的自由)但是，這是不可能的，我們不可能與無形的“道”成相同階級，或高之。所以我們內心總告訴我們，該做什麼、不該做什麼。這是因為我們內心的空間是有限空間，而宇宙是一個很大的概念，是無限的!我們不可能與其持平，只能不停的追求!追求“無”。追求一個現實與虛擬“有”與“無”並作的境界。只有這樣，才可能達到相對自由，身理心理都會得到放鬆。
無形的道，至柔的水，都是先驅與我們共同學習的物件，永遠都不會停止。
老子的辨證觀可謂是玄妙無比，最有名的就是陰與陽了。陰陽可以引申出很多相對的概念，比如正與負，對與錯。為什麼太極圖中的陰陽會是旋渦形的呢?為什麼不是由一條線將其分割呢?為什麼黑顏色中會有一點白，白顏色中有一點黑呢?我認為這樣的設計就是“福禍相倚”和“物極必反”的最好體現。白色中有一點黑，黑色中有一點白是因為世事都有相對面。“塞翁失馬”就是一個最好的例子。而當黑將要超越白，白將要超越黑的時候，就會成其相反的顏色，迴圈往復。而有其他物質肆意破壞就會渾濁。就象人類，萬物迴圈往復是其道之根本。而人類卻施加干預——破壞樹林、大肆捕殺。這樣只會打亂正常的秩序，最後人類也會在這團渾濁的氣流的中沉沒。然後又恢復正常。古人說過不能涸澤而漁，伐木而獵。翻譯成現代也就是不能破壞生態平衡。我們應該正確的、不干預的攫取利益。同時認清福禍的相互轉換，不能因為一時的成功而高興的忘了本象，可能災難正潛伏在明天，也不能因為一時的失敗而氣餒，可能幸運就藏在你身後。
讀道德經後我總結三十六個字。為無為，無不為，騁至柔，克至堅，習水性，與人善，明陰陽，曉情理，知可止，利於本，有無生，悟道德。
道德經不愧是我們中華文明的瑰寶，其中妙理，還得是你親自去讀才可，每個人讀“道”，都可得不同道。
