周頌·有瞽
有瞽有瞽，在周之庭。設業設虡，崇牙樹羽。應田縣鼓，鞉磬柷圉。既備乃奏，簫管備舉。喤喤厥聲，肅雍和鳴，先祖是聽。我客戾止，永觀厥成。
翻譯
盲人樂師排成行，聚集周廟前庭上。鍾架鼓架擺設好，五彩羽毛架上裝。既有小鼓和大鼓，鞉磬柷敔列停當。樂器齊備就演奏，簫管一齊都奏響。眾樂交響聲洪亮，肅穆和諧聲悠揚，先祖神靈來欣賞。諸位賓客都來到，樂曲奏完齊讚賞。
註釋
瞽：盲人。這裡指周代的盲人樂師。
庭：指宗廟的前庭。
業：懸掛樂器的橫木上的大板，為鋸齒狀。
虡：懸掛編鐘編磬等樂器的直木架，上有業。
崇牙：古代樂器架橫木上刻的鋸齒，用以懸掛樂器。
樹羽：在崇牙上裝飾的五彩鳥羽。樹，插。
應：小鼓。
田：大鼓。
縣：“懸”的本字。
鞉：一種立鼓。一說為一柄兩耳的搖鼓。
磬：玉石制的板狀打擊樂器。
柷：木製的打擊樂器，狀如漆桶。音樂開始時擊柷。
圉：即“敔”，打擊樂器，狀如伏虎，背上有鋸齒。以木尺刮之發聲，用以止樂。
備：安排就緒。
簫：古簫如今之排簫，是以小竹管排編成的。
管：管樂器，即笛子之類的樂器。
喤喤：樂聲大而和諧。
肅雝：聲音和諧舒緩。
戾：到達，到來。
永：終，一直。
成：指一曲終了。或解為樂之一闋。一說此指祭禮完畢。
鑑賞
“有瞽有瞽，在周之庭”，說明在宗廟上奏樂的主體是瞽；而“設業設虡”、安置樂器的則當是擔任瞽的輔佐的眡瞭。樂器則列舉了應、田、鞉、磬、柷、圉、簫管，與《周禮·春官》所載“瞽蒙掌播鞀、柷、敔、壎、簫管、絃歌”基本相符，其中柷為起樂、圉（敔）為止樂之器，以首尾涵蓋，表示這次演奏動用了全套樂器而“八音克諧”（《尚書·舜典》），“喤喤厥聲，肅雝和鳴”，其音樂自然十分美妙。
周頌三十一篇都是樂詩，但直接描寫奏樂場面的詩作惟《周頌·執競》與此篇《周頌·有瞽》。《周頌·執競》一詩，“鐘鼓喤喤，磬筦將將，降福穰穰，降福簡簡”，雖也寫了作樂，但也落實於祭祀降福的具體內容。惟有《周頌·有瞽》幾乎純寫作樂，最後三句寫到“先祖”“我客”，也是點出其“聽”與“觀”，仍歸結到樂的本身，可見這樂便是《周頌·有瞽》所要表達的全部，而這樂所包含的意義，在場的人（周王與客）、王室祖先神靈都很明瞭，無須再加任何文字說明。因此，《周頌·有瞽》所寫的作樂當為一種定期舉行的儀式。《禮記·月令》：“季春之月……是月之末，擇吉日，大合樂，天子乃率三公、九卿、諸侯、大夫親往視之。”高亨《詩經今注》認為這即是《周頌·有瞽》所描寫的作樂。從作樂的場面及其定期舉行來看，大致兩相符合，但也有不盡一致之處。其一，高氏說“大合樂於宗廟是把各種樂器會合一起奏給祖先聽，為祖先開個盛大的音樂會”，而《禮記·月令》鄭玄注則說“大合樂以助陽達物風化天下也，其禮亡，今天子以大射、郡國以鄉射禮代之”，目的一空泛、一具體；其二，高氏說“周王和群臣也來聽”，《禮記·月令》則言天子率群臣往視，音樂會的主辦者便有所不同了。另外，高氏說“據《禮記·月令》，每年三月舉行一次”，《月令》原文是“季春之月”，按周曆建子，以十一月為歲首，“季春之月”便不是“三月”了。可見要確指《有瞽》作樂是哪一種儀式，還有待進一步考證。
《周頌·有瞽》這一純寫作樂過程的詩篇，不僅表現了周王朝音樂成就的輝煌，而且也顯示了周人“樂由天作”因而可以之溝通入神的虔誠觀念。
創作背景
此詩是表現周王祭祀先祖時樂隊齊奏的盛況。在先秦時代的政治生活中，樂具有特殊重要的地位，而且往往與禮密切相關聯。《周頌·有瞽》正是王室樂隊演奏壯觀場面的記錄。
有瞽原文翻譯及賞析2有瞽原文：
有瞽有瞽，在周之庭。
設業設虡，崇牙樹羽。
應田縣鼓，鞉磬柷圉。
既備乃奏，簫管備舉。
喤厥聲，肅雍和鳴，先祖是聽。
我客戾止，永觀厥成。
翻譯：
譯文雙目失明的樂師組成樂隊，王室祭祖時應召來宗廟。擺設起懸掛鐘鼓的樂架，上面裝飾著五彩的羽毛。小鼓大鼓一律各就各位，鞉磬柷敔安放得井井有條。一切就緒便開始演奏，簫管齊鳴一片樂音繚繞。眾樂交響發聲洪亮，肅穆舒緩和諧美妙，先祖神靈聽了興致高。諸位賓客應邀光臨，長久地欣賞這樂曲一套。
註釋
⑴瞽（gǔ）：盲人。這裡指周代的盲人樂師。⑵業：懸掛樂器的橫木上的大板，為鋸齒狀。虡（jù）：懸掛樂器的直木架，上有業。⑶崇牙：業上用以掛樂器的木釘。樹羽：用五彩羽毛做崇牙的裝飾。⑷應：小鼓。田：大鼓。縣（xuán）：“懸”的本字。⑸鞉（táo）：一種立鼓。一說為一柄兩耳的搖鼓。磬（qìng）：玉石制的板狀打擊樂器。柷（zhù）：木製的打擊樂器，狀如漆桶。音樂開始時擊柷。圉（yǔ）：即“敔”，打擊樂器，狀如伏虎，背上有鋸齒。以木尺刮之發聲，用以止樂。⑹備：安排就緒。 ⑺簫管：竹製吹奏樂器。 ⑻喤（huáng）喤：樂聲大而和諧。 ⑼肅雝（yōng）：肅穆舒緩。⑽戾（lì）：到達。⑾永：長。成：一曲奏完。
賞析：
在先秦時代的政治生活中，樂具有特殊重要的`地位，而且往往與禮密切相關聯。《禮記·樂記》雲：“樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆別。樂由天作，禮由地制，過制則亂，過作則暴。明於天地，然後能興禮樂也。”《有瞽》是描寫作樂的篇章，《毛詩序》認為是“始作樂而合乎祖”，鄭箋以“王者治定製禮，功成作樂”釋之，正反映了禮樂並重的傳統觀念。
周代有選用先天性盲人擔任樂官的制度，據《周禮·春官·序官》記載，其中的演奏人員有“瞽蒙，上瞽四十人，中瞽百人，下瞽百有六十人”，計三百人；另有“眡瞭三百人”，賈公彥疏說“眡瞭，目明者，以其扶工”，即是在樂隊中配備視力正常的人做盲人樂師的助手。可見，當時王室樂隊的規模相當龐大。《有瞽》描寫的正是王室樂隊演奏的壯觀場面。
“有瞽有瞽，在周之庭”，說明在宗廟上奏樂的主體是瞽；而“設業設虡”、安置樂器的則當是擔任瞽的輔佐的眡瞭。樂器則列舉了應、田、鞉、磬、柷、圉、簫管，與《周禮·春官》所載“瞽蒙掌播鞀、柷、敔、壎、簫管、絃歌”基本相符，其中柷為起樂、圉（敔）為止樂之器，以首尾涵蓋，表示這次演奏動用了全套樂器而“八音克諧”（《尚書·舜典》），“喤喤厥聲，肅雝和鳴”，其音樂自然十分美妙。
周頌三十一篇。都是樂詩．但直接描寫奏樂場面的詩作惟《執竟》與此篇。《執競》一詩，“鐘鼓喤喤，磬筦將將，降福穰穰，降福簡簡”，雖也寫了作樂，但也落實於祭祀降福的具體內容。惟有《有瞽》幾乎純寫作樂，最後三句寫到“先祖”、“我客”，也是點出其“聽”與“觀”，仍歸結到樂的本身，可見這樂便是《有瞽》所要表達的全部，而這樂所包含的意義，在場的人（周王與客）、王室祖先神靈都很明瞭，無須再加任何文字說明。因此，《有瞽》所寫的作樂當為一種定期舉行的儀式。《禮記·月令》：“季春之月……是月之末，擇吉日，大合樂，天子乃率三公、九卿、諸侯、大夫親往視之。”高亨《詩經今注》認為這即是《有瞽》所描寫的作樂。從作樂的場面及其定期舉行來看，大致兩相符合，但也有不盡一致之處。其一，高氏說“大合樂於宗廟是把各種樂器會合一起奏給祖先聽，為祖先開個盛大的音樂會”，而《禮記·月令》鄭玄注則說“大合樂以助陽達物風化天下也，其禮亡，今天子以大射、郡國以鄉射禮代之”，目的一空泛、一具體；其二，高氏說“周王和群臣也來聽”，《禮記·月令》則言天子率群臣往視，音樂會的主辦者便有所不同了。另外，高氏說“據《禮記·月令》，每年三月舉行一次”，《月令》原文是“季春之月”，按周曆建子，以十一月為歲首，“季春之月”便不是“三月”了。看來，要確指《有瞽》作樂是哪一種儀式，還有待進一步考證。
從《有瞽》這一純寫作樂過程的詩篇，讀者不僅得悉周王朝音樂成就的輝煌，而且對周人“樂由天作”因而可以之溝通入神的虔誠觀念也有了更深刻的瞭解。
