【《酬樂天揚州初逢席上見贈》賞析】
這首詩是唐代詩人劉禹錫於敬宗寶曆二年（８２６）冬，罷和州刺史後，迴歸洛陽，途經揚州，與罷蘇州刺史後也迴歸洛陽的白居易相會時所作。對“初逢”二字，可以有兩種理解：一是未見過面，初次相逢；另一是久別之後，初次相逢。尚無定論。
當時淮南節度使是王播。王播在揚州設宴招待劉禹錫、白居易兩位詩人。白居易在酒席上把箸擊盤，吟詩一首，題為“醉贈劉二十八使君”，詩中有“舉眼風光長寂寞，滿朝官職獨蹉跎。亦知合被才名折，二十三年折太多”四句，為劉禹錫長期被貶的不幸遭遇鳴不平。劉禹錫從憲宗永貞元年（８０５）被貶，到寶曆二年，只有二十二年。由於作詩時已是歲末，預計次年春初才能到達洛陽，而且劉禹錫罷和州刺史後尚未接到新的任命，所以白居易乾脆稱為“二十三年”，以求平仄協調，符合格律。劉禹錫回憶往事，感慨萬端，寫了《酬樂天揚州初逢席上見贈》這首詩，答謝白居易。
詩的首聯，便表現出作者不同凡響的抒情才能。劉禹錫因積極參加順宗朝王叔文領導的政治革新運動而遭受迫害。在宦官和藩鎮的聯合反撲下，順宗讓位給憲宗，王叔文被殺，劉禹錫等被貶。他先貶到朗州（今湖南常德），再貶連州（今廣東連縣），調夔州（今重慶奉節）、和州（今安徽和縣），未離謫籍。朗州在戰國時是楚地，夔州在秦、漢時屬巴郡，楚地多水，巴郡多山，“巴山楚水”，泛指貶地。劉禹錫沒有直率傾訴自己無罪而長期遭貶的強烈不平，而是通過“淒涼地”和“棄置身”這些富有感情色彩的字句的渲染，讓讀者在瞭解和同情作者長期謫居的痛苦經歷中，感覺到詩人抑制已久的憤激心情，具有較強的藝術感染力。
詩的頷聯，劉禹錫運用了兩個典故。一是“聞笛賦”，指曹魏後期向秀的《思舊賦》。向秀與嵇康、呂安是好友，嵇康、呂安為司馬氏殺害，向秀經過兩人舊居時，聽到鄰人吹笛子，其聲“慷慨”激昂，向秀感音而嘆，寫了《思舊賦》來表示對嵇康、呂安的懷念。另一是“爛柯人”，據《述異記》所載，晉人王質入山砍柴，見二童子對弈，他觀棋至終局，發現手中的“柯”（斧頭的木柄）已經朽爛了。王質下山，回到村裡，才知道已經一百年過去了，同時代的人都已死盡。“懷舊”句表達了詩人對受害的戰友王叔文等的悼念，“到鄉”句抒發了詩人對歲月流逝，人事變遷的感嘆。用典貼切，感情深沉。“鄉”指洛陽。一本作“郡”，郡指揚州。揚州是當時淮南節度使的治所，而和州是隸屬於淮南道的。
詩的頸聯，緊承頷聯而來。“沉舟”和“病樹”是比喻久遭貶謫的詩人自己，而“千帆”和“萬木”則比喻在他貶謫之後那些仕途得意的新貴們。這一聯本是劉禹錫感嘆身世的憤激之語，由於它客觀上包含著新陳代謝的自然規律，其意義就不僅侷限於詩人的身世之感了。白居易稱讚這一聯“神妙”，就是從詩的思想性和藝術性，景、情、理相結合的角度來評價的。後來的欣賞者和引用者可以不必以“沉舟”和“病樹”自比，而只採取這一聯所表達的哲理，來說明沒落的事物就讓它沒落吧，新生的事物必然要發展起來，社會在前進，前景無限美好的道理。後人的引用義與劉禹錫的本義不完全契合，這是不奇怪的。不同時代的欣賞者，在欣賞特定時代的某一具體作品時，思想感情上會產生某種基本一致的藝術感受，人們稱之為“共鳴”。但文藝欣賞中的共鳴是十分複雜的，不同時代的人，欣賞某一作品時所產生的共鳴，不會與作者創作時的思想感情完全一致。例如：唐代偉大詩人杜甫在《蜀相》一詩中吟出“出師未捷身先死，長使英雄淚滿襟”的名句，是出於其不得“致君堯舜上”的感慨；三十多年後，領導政治革新運動的王叔文，讀杜甫的這兩句詩，“欷泣下”，則出於其與宦官、藩鎮鬥爭失敗的哀思。
詩的尾聯，似乎寫得很平淡，說的是酒席上的事情，其實是點睛之筆，不能忽略。“長精神”三字，含義深刻，表現了詩人意志不衰，堅韌不拔的氣概。
劉禹錫在這首詩中運用了層層遞進的手法。首聯，詩的第一層，先寫自己無罪而長期被貶的遭遇，為全詩定下了憤激的基調。頷聯，詩的第二層，通過對受害戰友的悼念，以及自己回到故鄉竟然恍如隔世的情景，使憤激之情進一步深化。頸聯，詩的第三層，推開一步，對比了自己的沉淪與新貴的得勢，詩人的憤激之情達到了頂點。尾聯，詩的第四層，急轉直下，表示並不消極氣餒，要抖擻振奮，積極進取，重新投入生活，以自勉自勵結束。層層深入，言簡意深。憤激而不淺露，感慨而不低沉，惆悵而不頹廢，堪稱劉禹錫的代表作品。劉禹錫在這首詩中所表現的身經危難，百折不回的堅強毅力，給後人以莫大的啟迪和鼓舞，所以古今傳誦，交口稱讚。
（選自《歷代名篇賞析整合》，中國文聯公司出版社１９８８年版）
【《赤壁》賞析】
杜牧的詩是晚唐詩壇的一大成就，晚唐詩人中只有李商隱能夠與之相比。他有巨大的政治抱負，卻處於晚唐那樣一個無可作為的環境中，使他常常有一種抑鬱情懷；他有絕世才華，而且性格豪俊，這又使他的抑鬱情懷並沒有走向消沉悽惻。這些，都影響著他的詩的風貌。他的詩，往往立意高遠，感慨深沉而又俊爽清麗。
杜牧的詠史詩，是晚唐詠史詩的高峰。晚唐詩人和他們的前輩不同，他們已經失去了中興的銳氣，懷著一種矛盾心理，感慨衰敗不可避免的到來，感慨生不逢時，不得一展襟抱。懷古傷今，就成了此時詩歌創作的一個重要主題。溫庭筠、李商隱、杜牧都有大量懷古傷今之作。杜牧寫這類詩，完全是一種大手筆的氣概，深刻的哲理思索與形象的高度概括融為一體，令人歎為觀止。
《赤壁》寫於杜牧官黃州刺史（８４２～８４４年）時，反映的心理狀態和含蓄而俊爽的風格與《過華清宮》一致，但在寫法上卻別具一格。
《赤壁》的開頭便與眾不同。《過華清宮》是由回望引起回想，杜牧還有很多詠史詩是一開頭就高度概括，縱橫馳騁。此詩的開頭卻只從一件不起眼的折戟寫起。這一片與古代戰爭有聯絡的折戟，很自然地引起後文對歷史的詠歎。但是，這兩句的作用主要不在於作為詩的引導，它本身也蘊含著強烈的意念活動。沙裡沉埋著鐵戟，點出此地曾有過歷史風雲。折戟沉沙而仍未銷蝕，又暗寓歲月流逝而物存人非之慨。凡是在歷史上留下過蹤跡的人物、事件，常會被無情的時光銷蝕掉，也易從人們的記憶中消逝，就像這鐵戟一樣沉淪埋沒，但又常因偶然的機會被人記起，或引起懷念，或勾起深思。正由於發現了這片折戟，使詩人心緒無法平靜，因此他要磨洗並辨認一番，發現原來是“前朝”──三國赤壁之戰時的遺物。這一場決定了三國鼎立局面的重大戰鬥，英雄雲集，何等壯偉。因此，“認前朝”又進一步勃發了作者浮想聯翩的思緒，為後二句論史抒懷作了鋪墊。全詩最精彩的，當然是久為人們傳誦的末二句。這二句是議論。“認前朝”，本來可以寫對這場戰爭的回顧，但是他省略了，所以不是緬懷，不是描述，也不是一般的歷史評價，而是直接的對歷史結局提出自己的評判。史學家們在論赤壁之戰這場關係到三國鼎立局面的大事件時，基本的政治傾向常常是把同情放在吳、蜀一邊。因為有這傾向，也便把這場戰爭的勝負看作理所當然的事。杜牧一反傳統看法，認為若不是東風給周瑜以方便，勝者就可能是曹操，歷史將要重寫。從不被人懷疑的地方提出疑問，引起議論，反映出他敏銳的歷史眼光和獨到的史識。首先，他不以成敗論英雄，對戰爭的一方──曹操提出了有異於史家的評價。其次，他認為歷史上英雄的成功都有某種機遇。他在一個更高的層次觀察、思考著歷史，頓使詩歌平添一種更上一層樓的氣概。史論有如此氣魄，而其表述方式卻那樣風流瀟灑。不直言戰爭之勝敗，而說“銅雀春深鎖二喬”。銅雀臺為曹操晚年享樂處，蓄姬妾歌妓於其上。拈出銅雀，使人聯想到曹操縱慾的這一面；銅雀而又言“春深”，又加一層風流溫馨。用一“鎖”字，重臺密閣，更加重了藏嬌之意。試想英雄如曹操者，於橫掃天下勝利之後，擁江東二喬於銅雀臺，絃歌豔舞，以享受纏綿之春色，當是何種得意氣概。寫設想中的東吳敗亡，不言河山破碎，生民塗炭之類，而拈出“二喬”入魏以暗喻，同樣把東吳領袖人物之風流儒雅的風神傳遞出來了。把硝煙瀰漫的戰爭的勝負，把如此重大的歷史大事件寫得如此蘊藉，非杜牧不能。杜牧是風流才子，善寫閨情戀意，他把這種表述方式用於莊重的史論，而且天衣無縫地融為一體，便表現了杜牧特有的風韻情采。但是杜牧之寫史論，除了為表現出非凡的史識，還曲折地反映出他的抑鬱不平和豪爽胸襟。慨嘆歷史上英雄成名的機遇，是因為他自己生不逢時，有政治軍事才能而不得一展。它似乎又還有一層意思：只要有機遇，相信自己總會有作為，顯示出一種逼人的英氣。
（選自《中華文學鑑賞寶庫》，陝西人民教育出版社１９９５年版）
【《過零丁洋》賞析】
祥興元年（１２７８）十二月，文天祥兵敗被俘。第二年元月，元軍出珠江口，進攻南宋最後據點山（在今廣東新會南海中），文天祥被押解同行，過零丁洋時寫了這首詩，決心以死殉國。當時，元軍統帥張弘範逼迫文天祥招降堅守山的南宋將領張世傑，文天祥嚴正拒絕，說：“我自救父母不得，乃教人背父母，可乎？”並出示此詩以明心志，張弘範見詩中辭意堅決，“但稱：‘好人！好詩！’竟不能逼。”
詩的開頭兩句回顧自己一生的主要經歷。概括地說，是兩件大事。一是受到皇帝的選拔，經過科舉考試進入仕途。二是在元軍入侵、宋室危亡之際，響應朝廷“勤王”號召，在德元年（１２７５）正月，以全部家產充軍費，起兵抗元，在頻繁不斷的戰鬥中度過了四年。這四年中，他出生入死，為挽救危亡，竭盡全力，苦苦支撐，但局勢卻越來越危殆。此時，南宋大部江山已落入敵手，自己也兵敗被俘。眼看大勢已去，詩人不禁悲從中來。所以接下去兩句就進一步抒寫國破家亡的悲哀。國土遭到元軍的蹂躪，山河破碎，設在山的南宋王朝在元軍的攻逼之下也岌岌可危，覆亡在即，一如風中柳絮。這是從國勢一面說。至於文天祥自己，也是一生坎坷，當初做官曾因忤權貴而屢被罷斥；起兵抗元之後，多次兵敗，一次被扣，兩次被俘，數次欲自殺盡節而不死。如今部下將士犧牲殆盡，親人被元軍俘獲，自己孤零一人，身陷敵手，一如風雨吹打的浮萍，無所依託。這兩句以比喻的方式寫國勢和身世，生動形象，而蘊藏其中的感情尤為深摯沉痛，極有藝術感染力。接下去，“惶恐灘頭說惶恐，零丁洋裡嘆零丁”兩句，是對前面“山河破碎”兩句的補充，具體概括自己的抗元經歷，表現憂憤之情。前一句是追記過去。詩人於德元年自贛州起兵，經惶恐灘北上，當時元軍進逼臨安，形勢緊急。景炎二年（１２７７），詩人在江西戰敗，又經惶恐灘退往福建，這時國家局勢已危在旦夕。因此，“說惶恐”，即表示自己當時對艱難時局的憂懼不安。後一句是慨嘆眼前，說自己不幸戰敗，隻身被俘，孤掌難鳴，飄浮在零丁洋中，深感孤苦零丁。這兩句中，往日的體驗與今日的體驗交錯在一起，回首當初的“惶恐”，還看今日的“零丁”，令詩人百感交集。而這一切又都是由於國家的危亡引起的，詩人忠貞報國，卻眼看大好河山淪入敵手，心中的悲憤自然是難以名狀的。從全詩的構思上看，前面這六句把悲憤艱危的氣氛渲染到了極致，接下去兩句則筆鋒一轉，情緒由悲憤轉為激昂，由壓抑轉為高亢。“人生自古誰無死，留取丹心照汗青。”古往今來，人難免一死，為拯救祖國而死，捨身取義，一片丹心將垂於史冊，映照千古。這激情慷慨的兩句詩，表明了詩人捨身取義的決心，充分體現了他的民族氣節。全詩也因有此兩句收尾而成為一代名作，千古壯歌。
從藝術上說，此詩是大氣勢、大手筆。但在具體表現手段上同樣是別具匠心。開頭兩句從概括回顧自己一生主要經歷入手，是從縱的方面追述。三、四兩句以比喻的方式具體形容當時的局勢，從國事說到自身，是從橫的方面著筆，重在氣氛情調的渲染。接下去五、六兩句則承接前兩句進行具體的補充，“惶恐灘”和“零丁洋”兩個地名，對仗工整，自然天成，而且以地形的險惡來暗示詩人處境的艱危，表現過去的惶恐和眼前的零丁，真是妙手偶得的佳句，沒有親身的體驗和出眾的才華，大概很難達到這樣的境界。可以看出，前面六句從縱橫兩方面構思，從自身到國事，又從國事到自身；從實到虛，由虛到實，反覆渲染了憂憤悲苦的情調，到結尾兩句，卻轉而逼出激情慷慨的絕唱，完全是至性精神的自然流露。前六句是鋪墊，後兩句才是主旨。前六句悲苦欲絕，後兩句高亢振拔。這樣的情調轉換自然而然地收到了震撼人心、感天動地的效果。當然，這首詩之所以流傳千古，光照天地，主要原因則不在於藝術技巧，而是在於詩中所表現的崇高氣節、悲壯情調、血性精神。讀文天祥詩，首先應該把握這一點。
（選自《新編中學古詩文鑑賞辭典》，光明日報出版社１９９５年版，有改動）
【《水調歌頭》賞析】
蘇軾的《水調歌頭》，是中秋詞中最著名的一首，向來膾炙人口。胡仔《苕溪漁隱叢話》說：“中秋詞自東坡《水調歌頭》一出，餘詞盡廢。”歷代選蘇軾詞的也總選到這一首。
這詞作於丙辰（宋神宗熙寧九年即公元１０７６年）中秋，蘇軾４１歲，時為密州（現在的山東諸城）太守。題說“兼懷子由”，當時蘇軾與其弟子由已經七年不見了。
這首詞所表現的思想感情，本來甚為明顯，蘇軾因政治處境的失意，以及和其弟蘇轍的別離，中秋對月，不無抑鬱惆悵之感。但是他沒有陷在消極悲觀的情緒中，旋即以超然達觀的思想排除憂患，終於表現出對人間生活的熱愛的矛盾過程。而前人卻多妄解，說神宗讀到“瓊樓玉宇”兩句，嘆雲：“蘇軾終是愛君”，即量移汝州。此說與事實不符。蘇軾移汝州在黃州之後，不能說因這詞而“量移汝州”。
詞的上片主要抒發自己對政治的感慨。開頭“明月幾時有，把酒問青天”兩句，是從李白《把酒問月》詩“青天有月來幾時？我今停杯一問之”兩句脫化而來。同時點明飲酒賞月。接下說“不知天上宮闕，今夕是何年。”表面上好像是讚美月夜；也有當今朝廷上情況不知怎樣的含意。《詩經》中“今夕何夕，見此良人！”並非問今天是什麼日子，而是讚美的語氣：“今天是多麼好的日子啊！”的意思。下面“我欲乘風歸去”三句，表面是說“我本來是神仙境界中來的，現在想隨風回到天上神仙住的‘瓊樓玉宇’中去，但是又怕經受不住天上的寒冷。”這幾句也是指政治遭遇而言，想回到朝廷中去，但是又怕黨爭激烈，難以容身。末了“起舞弄清影，何似在人間”兩句是說，既然天上回不去，還不如在人間好，這裡所謂“人間”，即指作地方官而言，只要奮發有為，做地方官同樣可以為國家出力。這樣想通了，他仰望明月，不禁婆娑起舞，表現出積極的樂觀的情緒。
詞的上片敘述了他的身世之感和思想矛盾，下片抒發對兄弟的懷念之情。蘇軾和蘇轍，手足之情甚篤。據蘇轍《超然臺記敘》說：“子瞻（蘇軾字）通守餘杭，三年不得代。以轍之在濟南也，求為東州守。既得請高密，五月乃有移知密州之命。”蘇軾拋掉湖山秀麗的杭州，由南而北，原為兄弟之情。但到密州之後，仍不能與弟轍時常晤對。對弟弟的思念，構成這首詞下片的抒情文字。
下片開頭“轉朱閣，低綺戶，照無眠”三句，“轉朱閣”，謂月光移照華美的樓閣。“低綺戶”，謂月光照著有離愁別恨的人，使其不得安眠。“朱閣”“綺戶”，與上片“瓊樓玉宇”對照。既寫月光，也寫月下的人。這樣就自然過渡到個人思弟之情的另一個主題上去。“不應有恨”兩句是用反詰的語氣、埋怨的口吻向月亮發問。“不應有恨”而恨在其中，正是“道是無情卻有情”的意思。下面“人有悲歡離合，月有陰晴圓缺，此事古難全”三句，轉為安慰的語氣；既然月有圓缺，人有離合，自古皆然，那是沒有什麼可悲傷的了。惟願兄弟倆彼此珍重，在遠別時光裡共賞中秋美好的月色。“嬋娟”，月色美好貌。此句從謝莊《月賦》“隔千里兮共明月”句蛻變而來。理解到遠別的人可以“千里共嬋娟”，也就能做到“不應有恨”了。以美好境界結束全詞，與上片結尾“起舞弄清影，何似在人間”一樣，是積極樂觀的。一方面是對兄弟不能團聚的安慰，同時也是對自己政治遭遇的安慰。
這首詞的上、下片都帶有人生哲學的意味，如上片結語“起舞弄清影，何似在人間”，這與陶潛桃花源詩所說：“凡聖無異居，清濁共此世。心閒偶自見，念起忽已逝”諸句約略同意。就是說無論在什麼地方，都有凡境、聖域、清境、濁境。當一個人思想開朗、胸懷坦蕩的時候，就是在聖域、清境裡，反之，清境、聖域便都不見了。同時這也就是儒家“無人不自得”的思想。有了正確對待事物的思想，那麼無論在哪裡都可以有所作為，心安理得。在人間也可以得到快樂，何必定要到天上去？在外面做地方官同樣可以做一番事業，何必一定要回到朝廷中去呢？下片的“此事古難全”含有這樣的意思：世界上不可能有永遠圓滿的事情，人生有歡聚，也必然有離別；這正是與月亮有圓時、也總有缺時一樣，原是自然界的規律。
五代北宋士大夫的詞集中，也有一些包含人生哲學意味的詞，到蘇軾才有了進一步的發展。這首詞雖然包含人生哲學，然而它是通過一個完美的文學意境來表現的。我們首先感覺到的是那中秋之夜美好的月色，體會到的是作者豐富的感情，而不是枯燥的說教。同時，詞裡雖有出世與入世的矛盾，情與理的矛盾，但最後還是以理遣情，不脫離現實，沒有悲觀失望的消極思想，情緒是健康的。同時，這首詞具有強烈的藝術感染力。所以它成為千百年來人們所讚美所稱讚的名作。
（選自《宋詞鑑賞辭典》，北京燕山出版社１９８７年版）
【中秋之夜的美好祝願──蘇軾《水調歌頭》賞析】
詞前小序說：“丙辰中秋，歡飲達旦，大醉，作此篇，兼懷子由。”丙辰，是北宋神宗熙寧九年（１０７６）。當時蘇軾在密州（今山東諸城）做太守，中秋之夜他一邊賞月一邊飲酒，直到天亮，於是作了這首《水調歌頭》。
在大自然的景物裡，月亮是很有浪漫色彩的，她很能啟發人的.藝術聯想。一鉤新月，會讓人聯想到初生的萌芽的事物；一輪滿月，會讓人聯想到美好的圓滿的生活；月亮的皎潔，又會讓人聯想到光明磊落的人格。在月亮身上集中了人類許多美好的理想和憧憬。月亮簡直被詩化了!蘇軾是一個性格很豪放、氣質很浪漫的人。當他在中秋之夜，大醉之中，望著那團、嬋娟的明月，他的思想感情猶如長了翅膀一般，天上人間自由地飛翔著。反映到詞裡，遂形成一種豪放灑脫的風格。
上片一開始就提出一個問題：明月是從什麼時候開始有的──“明月幾時有？把酒問青天。”蘇軾把青天當做自己的朋友，把酒相問，顯示了他豪放的性格和不凡的氣魄 。這兩句是從李白的《把酒問月》中脫化出來的，李白的詩說：“青天有月來幾時？我今停杯一問之。”不過李白這裡的語氣比較舒緩，蘇軾因為是想飛往月宮，所以語氣更關注、更迫切。“明月幾時有？”這個問題問得很有意思，好像是在追溯明月的起源、宇宙的起源；又好像是在驚歎造化的巧妙。我們從中可以感到詩人對明月的讚美與嚮往。
接下來兩句：“不知天上宮闕，今夕是何年。”把對於明月的讚美與嚮往之情更推進了一層。從明月誕生的時候起到現在已經過去許多年了，不知道在月宮裡今晚是一個什麼日子。詩人想像那一定是一個好日子，所以月才這樣圓、這樣亮。他很想去看一看，所以接著說：“我欲乘風歸去，又恐瓊樓玉宇，高處不勝寒。”他想乘風飛向月宮，又怕那裡的瓊樓玉宇太高了，受不住那兒的寒冷。“瓊樓玉宇”，語出《大業拾遺記》：“瞿乾於江岸玩月，或謂此中何有？瞿笑曰：‘可隨我觀之。’俄見月規半天，瓊樓玉宇爛然。”“不勝寒”，暗用《明皇雜錄》中的典故：八月十五日夜，葉靜能邀明皇遊月宮。臨行，葉教他穿皮衣。到月宮，果然冷得難以支援。這幾句明寫月宮的高寒，暗示月光的皎潔，把那種既嚮往天上又留戀人間的矛盾心理十分含蓄地寫了出來。這裡還有兩個字值得注意，就是“我欲乘風歸去”的‘歸去’。飛天入月，為什麼說是歸去呢？也許是因為蘇軾對明月十分嚮往，早已把那裡當成自己的歸宿了。從蘇軾的思想看來，他受道家的影響較深，抱著超然物外的生活態度，又喜歡道教的養生之術，所以常有出世登仙的想法。他的《前赤壁賦》描寫月下泛舟時那種飄然欲仙的感覺說：“浩浩乎如馮虛御風，而不知其所止；飄飄乎如遺世獨立，羽化而登仙。”也是由望月而想到登仙，可以和這首詞互相印證。
但蘇軾畢竟更熱愛人間的生活，“起舞弄清影，何似在人間!”與其飛往高寒的月宮，還不如留在人間趁著月光起舞呢!“清影”，是指月光之下自己清朗的身影。“起舞弄清影”，是與自己的清影為伴，一起舞蹈嬉戲的意思。李白《月下獨酌》說：“我歌月徘徊，我舞影零亂。”蘇軾的“起舞弄清影”就是從這裡脫胎出來的。這首詞從幻想上天寫起，寫到這裡又回到熱愛人間的感情上來。一個“我欲”、一個“又恐”、一個“何似”，這中間的轉折開闔，顯示了蘇軾感情的波瀾起伏。在出世與入世的矛盾中，他終於讓入世的思想戰勝了。
“明月幾時有？”這在九百多年前蘇軾的時代，是一個無法回答的謎，而在今天科學家已經可以推算出來了。乘風入月，這在蘇軾不過是一種幻想，而在今天也已成為現實。可是，今天讀蘇軾的詞，我們仍然不能不讚嘆他那豐富的想像力。
下片由中秋的圓月聯想到人間的離別。“轉朱閣，低綺戶，照無眠。”轉和低都指月亮的移動，暗示夜已深沉。月光轉過硃紅的樓閣，低低地穿過雕花的門窗，照著屋裡失眠的人。“無眠”是泛指那些因為不能和親人團圓而感到憂傷，以致不能入睡的人。月圓而人不能圓，這是多麼遺憾的事啊!於是詩人埋怨明月說：“不應有恨，何事長向別時圓？”明月您總不該有什麼怨恨吧，為什麼老是在人們離別的時候才圓呢？這是埋怨明月故意與人為難，給人增添憂愁，卻又含蓄地表示了對於不幸的離人們的同情。
接著，詩人把筆鋒一轉，說出一番寬慰的話來為明月開脫：“人有悲歡離合，月有陰晴圓缺，此事古難全。”人固然有悲歡離合，月也有陰晴圓缺。她有被烏雲遮住的時候，有虧損殘缺的時候，她也有她的遺憾，自古以來世上就難有十全十美的事。既然如此，又何必為暫時的離別而感到憂傷呢？這幾句從人到月，從古到今，作了高度的概括，很有哲理意味。
詞的最後說：“但願人長久，千里共嬋娟。”“嬋娟”是美好的樣子，這裡指嫦娥，也就是代指明月。“共嬋娟”就是共明月的意思，典故出自南朝謝莊的《月賦》：“隔千里兮共明月。”既然人間的離別是難免的，那麼只要親人長久健在，即使遠隔千里也還可以通過普照世界的明月把兩地聯絡起來，把彼此的心溝通在一起。“但願人長久”，是要突破時間的侷限；“千里共嬋娟”，是要打通空間的阻隔。讓對於明月的共同的愛把彼此分離的人結合在一起。古人有“神交”的說法，要好的朋友天各一方，不能見面，卻能以精神相通。“千里共嬋娟”也可以說是一種神交了!王勃有兩句詩：“海記憶體知己，天涯若比鄰。”意味深長，傳為佳句。我看，“千里共嬋娟”有異曲同工之妙。另外，張九齡的《望月懷遠》說：“海上生明月，天涯共此時。”許渾的《秋霽寄遠》說：“唯應待明月，千里與君同。”都可以互相參看。正如詞前小序所說，這首詞表達了對弟弟蘇轍（字子由）的懷念之情，但並不限於此。可以說這首詞是蘇軾在中秋之夜，對一切經受著離別之苦的人表示的美好祝願。
對於這首《水調歌頭》歷來都是推崇備至。《苕溪漁隱叢話》說：“中秋詞，自東坡《水調歌頭》一出，餘詞盡廢。”認為是寫中秋的詞裡最好的一首，這是一點也不過分的。這首詞彷彿是與明月的對話，在對話中探討著人生的意義。既有理趣，又有情趣，很耐人尋味。它的意境豪放而闊大，情懷樂觀而曠達，對明月的嚮往之情，對人間的眷戀之意，以及那浪漫的色彩，瀟灑的風格和行雲流水一般的語言，至今還能給我們以健康的美學享受。
（選自《唐宋詞鑑賞集》，人民文學出版社１９８３年版）
