孟子曰：“上善若水。”大家都知道上善若水是什麼意思嗎?下面是本站小編整理的上善若水的意思，希望對你有幫助。
上善若水”語出老子<道德經>：“上善若水，水善利萬物而不爭。”意思是說，最高境界的善行就像水的品性一樣，澤被萬物而不爭名利。人的品格應該向水一樣，做事情行雲流水，靜止如水。
答：上善若水，水善利萬物而不爭。”出自智慧大師老子所著《道德經》第八章。上善若水，是老子對生命的一種詮釋，也是對生命的一種態度，更是一種與事無爭的人生心態。我所理解的“上善若水”是：我本平常之人，應懷平常之心，做平常之事，淡泊以名志，寧靜以致遠，獨善其身。努力爭取做到：平和心態靜如水，正直為人明如水，輕啟名利淡如水，面對坎坷韌如水。
水，無色無味，無影無形，無語無聲，無慾無爭。水本為萬物之源，滋潤萬物，但從不與萬物爭高下。有一種無私奉獻、不求回報的胸懷。用最低的姿態穿行在自然與萬物之間，不擇高處，跌宕有其勇。不眷戀淨地，滌除塵垢印證境界。用平常之心，於低處嫻靜隨性，於險處獨添一種風景，於汙濁處自留一脈清白。爭則不爭，水遇物而分流，不與物爭，卻能匯聚江海，有容乃大。水的流動，可以沖刷汙濁和迂腐，掠去辛酸，紛亂，嘈雜……
水，隨遇而安。給了山林，水便是清澈的涓涓溪流;給了大海，水便是浩瀚無邊，濤走雲飛;給了江河，水便是浪濤滾滾，悠悠盪盪，深沉不渝，東流而逝;給了湖泊，水便是平靜如鏡，照出山水、日月恆久的美麗;水遇窪地，則成湖泊海洋;水遇溝壑，則成溪流河江;水遇型束，就會如畫般安然靜固;水遇潮汐風捲，就會逆轉直上，驚濤駭浪!
水之柔，在於水的無形，可方可圓，適環境而存;水之剛，在於水的壓力有多大，能量就有多高;水之烈，在於可以排山倒海，泥沙俱下;水之恆，在於柔韌滴水，可以滴穿磐石;水之善，在於可以滋養生命，灌溉田園，洗滌汙濁;水之變，在於可以昇華，凝結。水之廣，在於自然處無所不在。
上善若水，海闊天空，四海知音。人生有寒暑，日月有晴陰。莊子曰：君子之交淡如水。不是患難與共的知己，亦不是有利慾薰心之想的酒肉朋友。在經意和不經意間，給你的人生開啟新的契機。無慾無求之中，只有清澈在心，平淡而輕鬆;淡如山中清泉，自然而純淨，淡如涓涓細流，清澈而透明;淡如井中佳品，甘甜而醇爽。如今物慾橫流的喧囂社會，很難看到淡如水的君子之交了，也就更難覓李白筆下那“我醉欲眠卿且去，明朝有意抱琴來”的君子之交的至高境界了。
老子的“上善若水，水善利萬物而不爭。”告訴人們，最高層次的.善，就像水一樣。孔子的“仁者樂山，智者樂水”，告訴人水的柔靜的真意。如今，在許多廣告上，都打出了“上善若水”的字樣。把老子的話，作為廣告用語，是一個新的招攬顧客的招數。不知道商家是想借助老子的至理名言來宣傳商品，還是想借商品來宣傳老子的“夫唯不爭”的與世無爭的思想。我只想說的是，商家的廣告，在某種程度上，與老子的“心善淵，與善仁，言善信”的思想相悖，相差甚遠。
上善若水，是說水具有滋養萬物生命的德性。它能使萬物得到它的利益，而不與萬物爭利，故天下最大的善性莫如水。善，緣於水的無慾、無求，不期回報。而所有做廣告的商家，哪個不是以盈利為目的?哪個不是以豐厚的利潤為目的?用老子的話去為自己的商品做廣告，違背了智慧大師的本意。
上善若水，厚德載物。也許，在現在這個世界上，在多數人眼中，卻變成了一種地地道道的“傻”，就如人們說現在學雷鋒的人是傻子一樣。社會道德在宣傳奉獻，而今天在人的心目中，卻總想佔便宜、走捷徑。也正如人們常說的：現在提倡的，正是我們社會所缺少的，甚至可以說是將要滅絕的。這種提倡，說明社會道德已淪陷到了無底深淵。
“飲水思源，湧泉報恩，萍水總相逢，水乳總交融，上善若水，靜水流深。”悠遠旖旎之間囊括萬千氣象，浩大豪邁中飽含摯情與哲思。天地無私，磊落乾坤，上善若水，厚德載物。無欲則剛，有容乃大。簡單，卻又那麼難。一個人如要效仿“上善若水”的無私善行，便要做到如水一樣至柔、至剛、至淨，而且具有“有容乃大”的博大胸襟和氣度。
人心亦如水，於淡泊以名志，寧靜以致遠的淡然中，陶醉於“寵辱不驚，閒看庭前花開花落;去留無意，漫隨天外雲捲雲舒”的人生境界裡，漫步於上善若水的悠然裡，那便是人生的最高境界!
注：老子《道德經》第八章原文：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
上善若水的作品引語在上一章以天地之道推及人道之後，這一章又以自然界的水來喻人、教人。老子首先用水性來比喻有高尚品德者的人格，認為他們的品格像水那樣，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋潤萬物而不與爭。最完善的人格也應該具有這種心態與行為，不但做有利於眾人的事情而不與爭，而且還願意去眾人不願去的卑下的地方，願意做別人不願做的事情。他可以忍辱負重，任勞任怨，能盡其所能地貢獻自己的力量去幫助別人，而不會與別人爭功爭名爭利，這就是老子“善利萬物而不爭”的著名思想。
上善若水的作品評析老子說：“上善若水，水善利萬物而不爭，此乃謙下之德也;故江海所以能為百谷王者，以其善下之，則能為百谷王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德;故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入於無之間，由此可知不言之教、無為之益也。”
他認為上善的人，就應該象水一樣。水造福萬物，滋養萬物，卻不與萬物爭高下，這才是最為謙虛的美德。江海之所以能夠成為一切河流的歸宿，是因為他善於處在下游的位置上，所以成為百谷王。
世界上最柔的東西莫過於水，然而它卻能穿透最為堅硬的東西，沒有什麼能超過它，例如滴水穿石，這就是“柔德”所在。所以說弱能勝強，柔可克剛。
“上善若水”，是說水具有滋養萬物生命的德性。它能使萬物得到它的利益，而不與萬物爭利，故天下最大的善性莫如水。正如古人所說的：“到江送客棹，出嶽潤民田。”凡是能利物、利人之事，水都盡力去為。水的這種特性，可謂之“上善”。
不見其形的東西，可以進入到沒有縫隙的東西中去，由此我們知道了“不言”的教導，“無為”的好處。
老子在自然界萬事萬物中最讚美水，認為水德是近於道的。而理想中的"聖人"是道的體現者，因為他的言行有類於水。為什麼說水德近於道呢?王夫之解釋說："五行之體，水為最微。善居道者，為其微，不為其著;處眾之後，而常德眾之先。"以不爭爭，以無私私，這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物而無取於萬物，而且甘心停留在最低窪、最潮溼的地方。在此後的七個並列排比句中，都具有關水德的寫狀，同時也是介紹善之人所應具備的品格。老子並列舉出七個"善"字，都是受到水的啟發。最後的結論是：為人處世的要旨，即為"不爭"。也就是說，寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什麼怨尤。
公元前516年周朝覆滅，王子朝逃往楚國，用今天的話說55歲的老子失業了，回到了家鄉(可能是務農吧，這一段沒看仔細)。這時比老子小20歲的孔子曾拜訪過老子，向老子請教學問，典故“孔子問李”就是這樣來的。孔子將老子比做“龍”，來形容老子的深不可測、難以著磨。二人見到山中流淌的溪水，孔子說：“逝者如斯乎”，老子卻說：“上善若水”。信奉“禮教仁義”的孔子與一心想“迴歸自然”的老子兩位聖人之間的交流，為後來儒家思想和道家思想的融合鋪下了奠基。
《荀子·宥坐》記載了孔子答弟子子貢問水的一段對話："孔子觀於東流之水。子貢問於孔子曰：君子之所以見大水必觀焉者，是何?孔子曰：夫水，偏與諸生而無為也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似義。其洮洮乎不屈盡，似道。若有決行之，其應佚若聲響，其赴而仞之谷不懼，似勇。主量必平，似法，盈不求概，似正。淖約微達，似察。以出以入，以就鮮潔，似善化。其萬折也必東，似志。是故君子見大水必觀焉。"在此處，孔子以水描述了他理想中的具備崇高人格的君子形象，這裡涉及到德、義、道、勇、法、正、察、志以及善化等道德範疇。這其中的觀點與道家有顯而易見的區別，但也有某些相似之處。可以此段引文與《道德經》第八章參照閱讀。
轉自《都江堰》(餘秋雨)：
水，看似柔順無骨，卻能變得氣勢滾滾，波湧浪疊，無比強大;看似無色無味，卻能揮灑出茫茫綠野，累累碩果，萬紫千紅;看似自處低下，卻能蒸騰九霄，為云為雨，為虹為霞;看似沒有造型，卻能作為滋潤萬物的救星而被殷殷期盼……
看上去，是人在治水，實際上，一切成功的治水方案都是因為人領悟了水，應順了水，聽從了水。只有在這種情況下，才能出現天人合一，無我無私，長生不老。
人法地,地法天,天法道,道法自然.
這便是道。意思是說，最高境界的善行就像水的品性一樣，澤被萬物而不爭名利。水有滋養萬物的德行，它使萬物得到它的利益，而不與萬物爭利，故天下最大的善性莫如水。上善的人，就應該象水一樣。水造福萬物，滋養萬物，卻不與萬物爭高下，這才是最為謙虛的美德。所以，在我看來，“上善若水，水善利萬物而不爭”的境界就是一種心有天下，恩澤百姓，能夠在最惡劣，最困難的處境下仍然不忘為他人，為天下黎民付出的崇高精神境界。如范仲淹“居廟堂之高則憂其民，處江湖之遠則憂其君”，如蘇軾被貶儋州(海南)仍不忘自己的胸懷抱負...... 現在，“上善若水，水善利萬物而不爭”的境界就是懷一顆仁愛之心，無論自己身處何境，都對這個世界充滿愛心，愛身邊的每一個人，並給予他們關懷，而不求回報的奉獻精神。
