我們熟悉金庸的小説中的丐幫與打狗棒，但對歷史上真的丐幫卻知之甚少，據説歷史上確有洪七公其人，降龍十八掌只是成人童話中的橋段，但叫花子雞現在仍是廣為流傳的一道風味美食，發明者説是“乞丐”洪七公，從它的製作過程和方法來看，倒也合乎情理。
每個行業都有一位被美化、能撐面子的“祖師”，我不明白金庸為何幫丐幫找了個很難神化的洪七公，因為與行乞粘上邊的大人物並不缺乏，是金庸的疏忽還是有更深層次的原因？
朱元璋是正兒八經地當過三年乞丐，最後坐上皇帝寶座的'傳奇人物，早年，他的父母貧病而死，他被迫去皇覺寺當和尚，以求苟活於世，兩個月後，他便被迫去遊方，所謂遊方，其實就是沿街乞討——兩個月，不要説唸經，就是佛門的基本禮儀估計也沒學全，但天賦異稟他畢竟後來當了皇帝，朱元璋當乞丐期間的坎坷可想而知，他在自傳中説：“暮投古寺以趨蹌，仰天茫茫，魂悠悠而覓父母無有，志落魄而泱佯……”朱皇帝沒被供上丐幫幫主的神壇，讓人匪夷所思（朱皇帝不能進入金庸的小説倒很好理解，因為他的小説背景主要是宋朝）。
但還有在外流浪十九年的晉公子重耳呀！他曾向農夫討要飯食，結果當地人在器皿中盛上土去給他，就在在晉公子即將餓昏之際，介子推“割肉療飢”救了他一命，清明節的來歷就源於此事——這也沒能進入“丐幫”神譜，令人費解。
其實，真實的丐幫的確存在過，被尊為行業祖師爺的也不是洪七公，而是更符合邏輯、大名鼎鼎的伍子胥。楚平王殺了伍全家，他僥倖逃脱至吳國，因身無分文，便披頭散髮，立於市中，吹蕭行乞。表面上，這與現在“賣藝人”異曲同工，但兩者實是不同的，因為他賣藝不是自願，也不是為了賺錢，而是名符其實的“行乞”，伍子胥歷練坎坷，在一番傳奇經歷後，終被吳王發現並委以重任，報了殺父殺兄之血海深仇……
真正的乞丐，命運大多是悲慘的，他們郭衣百結，食不果腹，落魄淪落，受人欺凌……李商隱《不忍聞》“夜靜聞乞丐兒聲”是對他們命運的真實寫照，無社會地位，人身無安全可言。這些飢寒交迫者，這些殘疾智障者，有什麼興趣管誰是祖師呢？他們受着別人的侮辱，自甘命苦，自戕其身，苟全性命於世，自生自滅……
雖説從古至今，把行乞當作一種職業去發家致富，薪火相傳而不絕。但我認為，這些人並不能算是乞丐，把他們歸於“騙子”一類更為恰當，或騙人同情或騙人感情（當然，最終都是為了騙人錢財），更甚者，連騙帶無賴，連無賴帶流氓，連流氓帶威脅……他們不屬本文討論範疇，在此一筆帶過。
和尚別稱“乞士”，《法體義疏》雲：“比丘名乞士，上從如來乞法以煉神，下就俗人乞食以資身，故名‘乞士’”。佛教中有苦修之道，而行乞不用花費寺院的銀子卻能“廣結善緣以傳道”，想也是那些“精神領袖”有效而實用的一大發明，唐僧師徒不用壞鈔而一路化緣，一路弘法，就是最直觀的註解。
相對“佛”的“圓融”，儒家顯得就不夠靈活與機變。《禮記·檄方》：齊國富人默敖在路邊備飯齋飢，有餓漢用袖子蒙着臉，拖着鞋，兩眼昏昏地走來，默敖左手端食，右手端湯説：“喂，來吃吧。”那餓漢揚眉抬眼：“我正因為不吃無禮給予得來的食物，才落到這地步。”默敖迎上去道歉，那漢子依舊拒食，終於餓死了。這就是著名的“貧者不食嗟來之食”的典故，這種受禮教毒害迂腐的傢伙，就象孔乙己的那件破長袍一樣，引不起人的敬意。
唐代書法家裴林，時着僧服，拿着叫花之缽，去歌妓院以乞討取樂。裴林這種“行為藝術”雖“自賤”卻未傷人，我們似乎也無法指責他，但北齊後主高恆的行為卻讓人髮指：在後宮華林園中建荒村窮舍，自己穿上破衣爛衫飾作叫花子要飯……國家民不聊生，這位皇帝卻在奢極之際，作種種變態之歡的把戲，比“何不食肉糜”，更噁心……
道教是土生土長的宗教，八仙中的鐵枴李便是叫花子形象，而丘處機也是以乞食度日，行攜蓑衣，人稱蓑衣先生。《聊齋志異》上也有丐仙的記載。這些文字多是因同情而作之筆，乞丐並不光榮，但對淪為乞者的人來説，他們又何罪之有？因為自甘卑賤並不是人的本性。
魯迅覺得有“乞者心態”的人是可恨的，因此他説“我不佈施，我無佈施心……”由魯迅的《求乞者》聯想到清·尤湖的那篇《長安乞者説》，部分抄錄如下：
我乞之物，簞食豆羹，人乞之物，白璧黃食。
我乞之時，白日堂堂，人乞之時，昏夜皇皇。
我乞之處，通衢曠野，人乞之處，玉堂金馬。
我乞之時，箕踞袒腹，人乞之時，蛇行匍匐。
我乞之後，高卧而已，人乞之後，叱吒自責。
由是觀之，人乞乎，我乞乎……
子徒知我先號啕而後笑，而不知人之先笑而後號啕也。
