首先必須說明，這不是一個唯心主義命題。此處的“天地”僅指人生的環境和空間。
“離”卦為上離下離相迭，上離為光，上離為火，光與火均需依附於它物——太陽和柴草之類——方能存在，故此卦卦德為“附麗”。這種“附麗”所象徵之喻旨，不僅在於光與火，自然與社會當普遍存在的。就人事而言，一個人不管尊卑貴賤、男女老幼，都要依附於所處的時代和社會，總要在一定的組織中產生某種依附與被依附的關係，正是這種關係形成了人類的社會結構。故程頤說：“天地之中，無無麗之物，在人當審其所麗，凡得其正則能亨也。”
程老先生的“無無麗之物”和“麗正能亨”的思想對於我們修德立身有著十分重要的意義。
所謂“無無麗之物”，就人事言，與馬克思關於“人的本質是社會關係的總和”的論斷是完全一致的。人總是社會的人，生活在社會中就必然形成一定的社會關係，社會關係便是人所附麗之點。比如，在家庭，你或為兒女，或為父母；在單位，你或為領導，或為部屬；在社會或是鄰居，或是朋友，或是僱主，或是客戶，或是醫護，中是病患等等等等。一個人處在各種各樣的環境之中，便會有著各種各樣的“身份”，但絕不會出現沒有任何身份的“抽象”人。
雖然人人都在社會上“附麗”於各種各樣的社會關係，但能否“麗正”確是個問題，從而便產生出千差萬別的人生，“麗”得“正”的就亨通，“麗”得“不正”的就產生問題。為什麼在婚姻家庭上，有的人幸福美滿，有的人不幸連連；在社會上，有的人在享有厚威，有的人成為千夫所指；在事業上，有的人蒸蒸日上，有的人一事無成；在工作單位，有的人如魚得水，有的人寸步難行，根本原因就在於此。
怎樣才算“麗”得“正”呢？歸根到底在於如何處理個人與他人、個人與組織、個人與社會的關係，而這種關係的本質是權利與義務。當你眼睛只盯著權利而忽視應盡的.義務的時候，你一定是“麗”的“不正”的，不僅難以亨通，甚至會有咎殃。反之，你便可以亨通無慮。
而一個人在社會上能否“麗正”，根本在於他的“心”——有沒有博大的胸懷，有足夠沒有的空間去容人容事。因為，從某種意義上說，容人容事就是少謀權利多盡義務。
曾經有這樣的說法，比大地大的是海洋，比海洋大的是天空，比天空大的便是人的胸懷。有沒有胸懷，大約表現在兩層既有聯絡又有區別的含意上：一是你的“包容度”。由世界多樣性和矛盾普遍性所決定，你不能要求外部世界是一個純而又純的世界，你必須學會與各種各樣的人和事相處。不僅要容下一般的人各事，甚至要容得下昏暗，容得下汙垢，容得下齷齪。二是你的“寬容度”。對於別人的過錯要有充分理解與諒解，要懂得過錯本就是人生的一部分的道理，別人會犯，自己也會犯。今天你寬容別人，別人明天才能寬容你。
所以，有人就說，一個人的內裡心量有多大，外部的空間才有多大，容不下人、容不下事的，其實就是容不下自我生存的空間和機會。只有有了寬闊的胸懷，你才具備了乾點事情的廣闊天地。
