在我看來，追鹿獵人看不見山，不是因為他心裡只有鹿，而是他早與山融為一體，跟隨山林的氣息尋覓鹿的腳步。他的心性，早已像大山一樣平和。
首先，按功利點的想法，他不與山融為一體，是捕不到鹿的。鹿是山的靈氣，魚是水的精靈。倘若獵人充滿殺意，與這自在圓成的山水格格不入，又怎能不被鹿和魚發現？獵人與山水相伴多年，早已從清醒的觀照者變為了山的一部分。樹叢被鹿踩過就是他被踩過，微風撫過山林就是他被吹過。他就像一個平衡者，生態系統的一部分，控制著鹿的數量卻又不大肆捕殺。在他眼裡，山就是自己，而不是他需要觀察要捉磨的物件。與其說看不見山，不如說心裡自有山。
其次，山也可指人們追尋目標時的經歷，以及達到目標前的美好過程。一心直奔“鹿”的人，會迷失在山林中。都說拉薩的天空很藍，藏人卻不以為然。倘若問獵人今天山裡空氣好嗎？他也一時答不上來，他早已習慣外人所視的美好，淡化了“山”這具體的物。
我們如果想做好一件事，不妨落入“空山無人，水流花開”的'不二之境中。在這裡一切自在興現，山是山、水是水的興現。我們不需要做山的外人，水的觀察者，而是做自在圓成的一部分。當彈琴時，我們大可不必緊盯琴絃，而是閉上眼睛，用手和心去感受琴絃的跳動；當垂釣時，不必為水面的漣漪而大呼小叫，而是淡出這份旁觀者的意識，“姜太公釣魚願者上鉤”，與水一般心平氣和。
現實中，我們有時如拙劣的捕手，把山看成是外物，是防礙，是達到目標前經歷的困境。為何不試試與山水合為一呢？既然是必經之路，何不放下包袱，不站在主觀對其評判。走到山中，讓它代替你去感受，它感便是你感，它說便是你說，讓山成為你的底色。
“獨坐山篁裡，彈琴復長嘯”這個場景裡有人卻也無人。有人是他似乎在彈琴，在宣洩，無人是他想追求的正是這空寂的山林本身。他身處山中因此看不見山，他心與之相連因此看不見山，他追逐的“鹿”便是山本身，那隨風飄蕩，自在圓成的心已顯露，還有什麼得不到呢？
