老子在[道德經]開篇第一章就指出；“道可道，非恆道。名可名，非恆名。無名萬物之始，有名萬物之母”。從字面上來理解是；道可以用語言說出來的道，那就不是恆久的道。名可以用語言表述出來的名，那就不是恆久的名。真正的恆道，恆名是無法用言語表達出來的，不可言傳，只可意會。
老子道的主旨，是研究宇宙的起源，尋找萬物的始，和母。恆道，和恆名是眾眇之門，玄之又玄，我們只能用心去體察。老子又指出；“人法地，地法天，天法道，道法自然”反過來說是；道是來源於大自然，是大自然法則，是各種運動規律的.體現。宇宙萬物都來源於道，是道的體現。道周行而不殆，是宇宙萬物之根本。是宇宙萬物之母。
按現在物理學的質，能守恆定律來分析；物質不可能平空產生，也不可能平空消失。它只能以一種物質形態，轉化為另一種物質形態，或由質量轉化為能量，或由能量轉化為質量。物質是處在無限運動，無限變化的序列中。物質就其本質上來說；它既沒有產生的一天，也沒有消失的一天。但物質就其運動週期和演化週期而言；物質又是有生有滅的。任何一個天體或任何一個物體，都有它們產生和形成的一天，也都有它們必然要滅亡和消失的一天。一切天體或物體，各種種類的生物或生物個體，它們都處在生與死的輪迴中，處在週期性的運動中，並都有一定的週期率。物質在無限迴圈運動中永存，物質基本微粒是宇宙萬物的本源，即便宇宙，星系等一切天體都消亡，物質基本微粒不會消失，它們仍然以某種不為我們所知的存在形式而存在。這些微粒在足夠長的時間內，會再次組成宇宙。宇宙在這樣無限輪迴中永生，無始無終。
老子的道很好的揭示了這樣的規律；道既是指物質微粒本身一，又是精神的；是，大自然的法則，萬物運動和發展的普遍規律。宇宙萬物都是從物質的最基本微粒一，從這個一中派生出來的。所以老子說；“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。
在人生方面，老子也有獨到的見解；[道德經]第二十章中說到；“俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮，其若海，颶兮；若無止，眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母”。世上人或顯得智巧光輝，或顯得嚴厲苛刻。都好象自己很有本領。而象老子這樣懂得道的人，反而顯得愚鈍暗末；純樸誠實，甚至顯得愚陋，笨拙。但這正是遵循道而行的，是生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
在智慧，財富，死亡方面老子也有獨到的見解；認為，“知人者智，自知者明，知足者富，死而不亡者壽”。在日常生活中，我們有這樣的感覺，每當我們做到了知人，知己，我們就顯得比較就聰明，事情就做得比較好。知道了知足，我們就感到富有和充實。
“死而不亡者壽”，是身雖死，而道乃存；生是從大自然中來，死是迴歸到大自然中去。莊子的妻子死了，莊子鼓盆而歌，送妻升遐。認為，生死如春，夏，秋，冬四時交退，死不是什麼悲痛的事，而是迴歸大自然的好事，所以，莊子鼓盆而歌，為妻子送行。
道家也有句名言；生從何來，死向何往。宇宙是從物質的最基本，無數微粒中，產生和發展起來的，經過一個足夠長的時間，它會迴歸到這些物質的最基本微粒中去。連宇宙都有消亡的一天，何況人呢？所以，不要把死亡看得那麼可怕，我們要順其自然，以一顆平常心對待之。
