現在我們正式研究《大學》第一段的四句書：
大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。
古文就是這樣簡化。如果用現代的觀點來說，這種古文，就是春秋、戰國時代的簡體文。把人類的意識思想、言語，經過濃縮，變成文字，但永遠儲存意識思想的原有成分，流之久遠。這就是我們所說的古文。
這四句書，到了南宋開始，經過宋儒理學家們的研究註解，尤其是程、朱學派以後的學者，大多必要遵守程、朱章句之說，因此習慣地說《大學》書中的要領，便有“三綱八目”的說法。綱，是綱要;目，是條目。綱目，是朱熹首先習用的創作。例如，他對於中國歷史的批判，不完全同意司馬光《資治通鑑》的觀點，自創一格，他對歷史的編寫，被後人稱作“紫陽綱目”。
其實，綱目是寫作文章和對學術分類的邏輯方法。綱，是前提，也可以說是標題。目，是分類的引申。很有趣的，我們現代在政治術語上，聽慣了“上綱”這個名詞，但大家還不知道，首先使用這個名詞的導師，也是採取儒家學說中來的，並非導師自已的創作。只是大家書讀得不及他多，就不知道他當年也是此中的建者。
過去所講的《大學》一書中有“三綱八目”的說法。是哪個“三綱”?是哪個“八目”呢?
答案是這樣的：《大學》書中首先提出的“明德”、“親民”、“至善”，便是三綱。不是古代傳統文化的“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”的三綱。那八目呢?
答案是《大學》後面的：“格物”，“致知”、“誠意”、“正心”、“修身”、“齊家”、“治國”、“平天下”。
其實，對於《大學》一書，指出有“三綱”之說，也不盡然!事實俱在，如說《大學》一書的綱目，應該說它有四綱、七證、八目才對。
四綱、七證、八目
那麼，四綱是什麼呢?就是在“明明德”、“親民”、“止於至善”之上，一個最重要的前提“道”字，也可以說是大學之道的“大道”。詳細的理由，待我們慢慢地“明辨”。但可以從“以經注經”的原則去探討，只要從《大學》開頭兩段的本文中，就可看出來事實俱在。本文中不是明明白白地寫出“物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣”嗎?所以“大道”或道，才是首綱。
那麼，為什麼又特別提出“七證”因為《大學》本文，在四綱以後，跟著就提出有七個求證大道與明德的學問程式，也可說它是求證大道的學養步驟。如果你高興要說它是七步學養的功夫，也未嘗不可。這就是知、止、定、靜、安、慮、得。這就是《大學》學問的綱要所在。過此以後，所謂格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下的八目，才是“親民”的實際學問和修養。
也可以說，初由大道到明明德，每個人自立自修的學問。也就是宋儒理學們冒用莊子學說，作為自已廣告的“內聖外王(用)”之說的“內聖”之學。也可以說是“內明”之學。再由明明德到親民，才算做到真正修、齊、治、平的功德，便是自立而立人，自利而利他的“外王(用)”之致用。但無論是自立的“內明”，或立人之道的“外用”，都要達到“至善”的境界，才算是人倫大道的完成。
瞭解了這些預備學識以後，我們再來用白話文的方式，試著簡單的直譯《大學》首先的四句書看看。
“大學的`道，首先在明白明德的修養，然後才能深入民間做親民的工作，達到極其圓滿的至善境界”。
當然囉!這樣直譯了《大學》的原文，無論怎樣說，已經是隔夜油炒飯，肯定不是原來的本味了!況且對這四句書的四個句詞的內涵，也是隔靴搔癢，始終抓不到重點。因此，還要一點一點、一層一層來抽絲剝繭再加研究。
既然知道用白話文直譯古文的內涵，畢竟似是而非，完全不是那個味道，那只有用孔門所教治學的方法，所謂“博學、審問、慎思、明辨”來抉擇它，也就是現代所說用分析、歸納的方法來研究了。
自立立人而達於至善
第一，在兩千多年前的中國，所謂春秋末期、戰國先期的階段，中國的傳統文化，本來就儒、道並不分家的一個道統時代。即使諸子百家之說，也都是標榜一個“道”字作定點。
《大學》作者曾子，就生在這個時代，而且在孔門七十二賢之中，他是傳承道統心法的中堅分子。在那個時代裡，在政治系統、社會風俗習慣上，至少表面上還是宗奉周朝皇為中央，尤其在文化習俗上，還是以周禮為準。所謂子弟八歲入國小，到束髮而冠的十八、二十歲，再進習成人之學，也就是準備作一個真正大人，已經不是童子的細(小)人了。
那麼，大人之學所教授的，一個人之所以為人的人倫之道是什麼呢?那就是先要明白這個“明德”。所以這一句書裡有兩個明字，第一個明字當動詞用，第二個明字當形容詞或名詞用。這種用法，在上古時代，是很平常的。例如：父父，子子，親親等，都是把第一個字當作動詞，第二個才是名詞。就是說：對父親而言，要做父親的本分;對兒子而言，要做兒子的本分;對自已的親人而言，要做到對親人的本分。
瞭解了以上的道理，同時也可以知道我們上古傳統教育的主要宗旨，就是教導你做一個人，完成一個人道、人倫的本分。不是隻教你知識和技能，而不管你做人做得好不好。因為做工、做衣、做小販、做官、做學者、做皇帝，那都是職業的不同。職位雖不同，但都須要做人，才是本分。你的職業職位果然榮耀值赫，而人都做不好，做人不成功，那就免談其他了。
第二，“大學之道”的道，是根本，也可以說是體。“明德”是由道的致用，是從道體出發的心理和身體力行的行為。“親民”是由個人學問的道和德的成就，投向人間，親身走入人群社會，親近人民而為之服務。這便是明德立已以後，外用到立人的目的。最終的結果。無論是個人立已的明德，或是外用立人的親民，都要達成“至善”的境界。
第三，如果我們照這樣的說法，怎樣才可以表達得更明白一點呢?那只有用“因明”(邏輯)的辦法，借用相似的比類做譬喻、做例子，或者可以比較明白一點。怎樣借譬呢?那只有向鄰居的佛家去商量，暫借用佛學來做說明了!
自覺覺他而覺行圓滿
佛，是古代印度梵文“佛陀”的簡譯。佛是什麼，在中文來說：佛者，覺也。覺個什麼?覺悟心性的自體。怎樣才能自能自覺心性自體成佛呢?那必須先要修行大乘菩薩道的功德，所謂：自利(等於儒家的自立)、利他(等於儒家的立人)，達到福(功)德資糧圓滿，智慧資糧圓滿，才可以成佛。所以自覺、覺他、覺行圓滿，就叫作佛。如果用佛學來比方儒家學說，佛就是聖人的境界，菩薩就是賢人的境界。菩薩是梵文“菩提(覺悟)薩埵(有情)”的簡稱，中國初期的翻譯，也叫做“開士開車”“大士”。
我們借用了佛學這個比例來說明《大學》的“大學之道”。那麼，明明德是自覺，親民是覺他。止於至善便是覺行圓滿而得道成聖了!這樣一來，恰恰如道家的列子所說：“東方有聖人，西方有聖人，此心同，此理同。”是不是如此呢!大家再去想想看，再做研究吧!
瞭解了前面所講的理念之後，就可以明白這四句綱要的下文，所謂知、止、定、靜、安、慮、得七個層次的學問修養次序，完全是銜接上文四句的註腳。不然，讀了半天《大學》，好像在看教條式的條文，聯貫不起來。就如說。“知止而後有定”到最後一句的“慮而後能得”，它究竟得個什麼呢?
如果我們照前面所講的理念，那就可以明白“慮而後能得”，便是得到明德之目的了。不然，這個“明明德”，也不知道從怎樣明起?當然，既能達到明德的境地，那就真能達成“大學之道”這個道的境界。
這樣便可能瞭解從漢、魏以後，儒家、佛(釋)家、道家，把各個自家修行的成果，都用中國傳統文化的習慣用語，統統叫做“得道”。其實，得道這個名稱，也就是從《大學》“慮而後能得”這個理念而來的。由此演變，到了唐、宋以後，佛家的禪宗普及流行，大致標榜禪以“明心見性”而得道。道家也相隨而來，標榜以“修心煉性”而得道。儒家的理學們，當然不甘落後，也自標榜以“存心養性”而得道。你們看看，曾子這一句“慮而後能得”的內涵，是多麼雋永有味啊!
同時，禪宗把得道叫“開悟”，真正開悟了才是明白佛學的理念，也有叫做“明覺”的說法，這明覺或覺明，與明得和得道，都只在名詞的表達現象上，依稀恍惚，僅有輕雲薄霧，忽隱忽現的界別而已。解脫這些“名相”的束縛，就並不無多大差別了。
